Tercera Parte: nuevos estudios relacionados con la Resurrección de Habakkuk por parte del Profeta Eliseo.
LA REENCARNACIÓN DE MOISÉS EN LA ÚLTIMA GENERACIÓN
"..., todos aquellos que aprenden Toráh [contenida esotéricamente en el Zohar] en esta generación son del nivel del "Dor HaMidbar" (la Generación del Desierto), con respecto a quienes está dicho, "Como en los días de tu salida de Egipto Yo le mostraré cosas maravillosas" (Miqueas 7: 15), aludido en el versículo, "Mira tú dormirás con tus padres y este pueblo se levantará..." (Deuteronomio 31: 16).
"Por cuanto en el futuro Moshéh (Moisés), él mismo estará Reencarnado y Regresará en la última generación, como está dicho, "tú dormirás con tus padres, y te levantarás." (Deuteronomio 31: 16). No obstante, en la última generación [Años 2000-2040... de nuestra era Cristiana], el "Dor HaMidbar" ("La Generación del Desierto") también retornará con el Erev Rav ("La Multitud Mezclada"), y esto es por qué el posuk (la sentencia o frase) también dice, "este pueblo se levantará". De aquí que, no hay una sola generación en la cual Moshéh (Moisés) nuestro Rabino no se haya Reencarnado b'sod, " "El sol se levanta y el sol se oculta" ("Eclesiastés 1: 5") "Y sale el sol, y pónese el sol, y con deseo vuelve á su lugar donde torna á nacer." (Eclesiastés 1: 4), para rectificar esa generación.
"Por eso, la Generación del Desierto (el "Dor HaMidbar") estará con el Erev Rav ("la multitud mezclada"), retornando en la generación final, [en este final de los tiempos] "igual que en los días de la salida de Egipto (Michah 7: 15). También, Moisés se Levantará entre ellos, (Deut., 18: 18) puesto que todos ellos son del sod (Misterio) de Da'as: "Moshéh, la Generación del Desierto, y el Erev Rav, como nosotros hemos explicado en Parashas Shemos."
"Sefer HaLikutim, q.v. Vayareh Hashem Ki ... Las almas de todos tres emanan del mismo lugar elevado, por lo cual, el Arizal [Isaac Luria] explica, Moisés fue tan insistente para sacarlos a ellos fuera de Egipto en aquel tiempo. Este es el por qué la frase concluye, "a lo cual ellos van allá (shin-mem-heh)" -que tiene las letras: mem-shin-heh (Moshéh), puesto que Moshéh [Moisés] reencarnará con ellos."
("Shaar HaGilgulim", o "Las Puertas de la Reencarnación", "Introducción Veinte".)
EL CAMINO
"... Dícele Tomás: Señor, no sabemos á dónde vas:
¿cómo, pues, podemos saber el camino?
Jesús le dice:
Yo soy el camino,
y la verdad,
y la vida:
nadie viene al Padre, sino por mí."
(Juan 14: 5-6).
"... Y ellos comprendieron su iniquidad y supieron que eran hombres culpables; pero eran como ciegos y como quienes a tientas buscan el camino durante veinte años. Y Dios consideró sus obras porque le buscaban con corazón perfecto, y suscitó para ellos un Maestro de Justicia para guiarlos en el camino de su corazón..."
[(Documento de Damasco3 (CD-A) Col. I )].
«Mi pie se mantiene en el camino recto [el Camino Directo], en su asamblea bendeciré Tu Nombre». (...) "Me han escuchado los que marchan en el camino de Tu Corazón,..." (...) "... Y yo sé que hay esperanza para quien se convierte de la impiedad y abandona el pecado [...] para marchar en el camino de Tu Corazón, sin injusticia..." (...) "Me has deleitado con Tu Santo Espíritu, y hasta el día de hoy me has conducido. Tu reprensión justa acompaña mi camino, Tu Paz vigila la salvación de mi alma, con mis pasos hay abundancia de perdón y gran misericordia cuando Tú me juzgas, hasta la vejez Tú me sostienes..."
(Himnos, "lQHodayot3 (lQHa)" ("Columnas X, XII, XIV, XVII")].
Los Nombres Sagrados, la Jerarquía, los Títulos, Epítetos y Atributos o Cualidades, referidos en estos estudios sobre las Reencarnaciones del Alma del Maestro de Justicia Histórico, "existente unos cinco siglos antes de Jesús", son del Ser, y no del vehículo o cuerpo físico de la persona en todas y en cada una de las reencarnaciones del Maestro, incluyendo su última Reencarnación como el Maestro de Justicia "Esjatológico" o "Último" "en el final de los tiempos".
Porque el vehículo físico personal no es el Ser, ni el Iniciado, ni el Maestro. Inclusive, cuanto más elevado un Iniciado esté, más humilde hay que ser, humildad simbolizada por "un elefante puesto que el elefante significa la humildad que tiene que tener uno; que entre más alto esté, más humilde ser."
Un Verdadero Maestro de Justicia, que es la parte superior del Ser, Logoica, Crística, solamente lo puede encarnar la persona que practica "Los Tres Factores de la Revolución de la Conciencia", y que ha escogido "El Camino Directo" (el Camino Recto) que nos lleva a la Cristificación Total.
La persona que no practica Los Tres Factores, no puede ser Iniciado Esoterista, ni escoger el Camino Directo, ni encarnar a su propio "Maestro de Justicia", y por lo cual no puede ser un guía espiritual de la humanidad, en El Camino Recto.
CRISTO es el CAMINO, el Único Maestro, el Cristo Íntimo, Interior, encarnado en el corazón de un verdadero Maestro de la Logia Blanca que ha escogido el Camino Directo trabajando con "Los Tres Factores".
Un "Pastor Fiel" del Cristo, que pueda guiar Su rebaño por "El Camino" que es "la Verdad y la Vida", solamente puede ser un Iniciado que tenga al Cristo Íntimo, Interior, encarnado en su corazón.
El Maestro de Justicia o de la Rectitud es identificado por eruditos e investigadores de los Manuscritos de Qumrán, como el "Tipológico" o "Nuevo Moisés".
El Maestro de Justicia o de la Rectitud (Maat), Hermes-Anubis-Thoth o el Profeta Moisés reencarnado "en el final de los tiempos", es "el Último Pastor Fiel", y "el Último Libertador".
REENCARNACIONES DE UN ALMA
La Resurrección de los Muertos y el Poder de la Caridad
Eliseo y la Shunamita
"Rabbí Yehoshúa ben Qorjah decía: ¿Por eso te maravillas? Ven y verás lo de Eliseo, el hijo de Safat, a quien ninguna mujer podía mirar el rostro sin morir: caminando de monte en monte y de cueva en cueva llegó a Sunam, donde con gran honor lo recibió una importante mujer, hermana de Abisag, la Sunamita y esposa del profeta Iddo; [madre del profeta Oded. cfr. 2 Cr 15, 8] con gran honor lo recibió; la mujer dijo a su marido:
"- Este hombre de Dios es santo, no hay mujer que pueda mirar su rostro sin que muera. Hagamos en la azotea una pequeña habitación - como así está dicho (2 Reyes 4, 10) - y siempre que pase subirá a la habitacioncita.
La hicieron, la aseguraron y la prepararon. Pasados unos días pasó por Sunan y se retiró a la habitación - como está dicho: "Sucedió que un día llegó allá" (2 Reyes 4, 11)- y llamó a la Sunamita según se dice: "La llamó y ella se quedó a la puerta" (2 Reyes 4, 15). ¿Por qué se quedó junto a la puerta? Porque no podía mirar su rostro. Él le dijo:
-El año que viene por estas fechas tendrás un hijo.
Contestó ella:
-Mi señor es muy viejo y en mí ya ha cesado la regla de las mujeres. Es imposible que esto ocurra. Por favor, hombre de Dios, y Señor mío, no engañes a tu servidora.
R. Zekaryah decía: "Él satisface los deseos de sus fieles" (Salmos 145, 19). Efectivamente el Santo, Bendito Sea, satisfizo el deseo del Profeta y ella concibió y parió.
El chico fue creciendo, y una vez que salió a ver los segadores y distraerse le ocurrió un accidente y murió, tal como está dicho: "Fue donde su padre que estaba con los segadores" (3 Reyes 4, 18). La mujer se fue al Monte Carmelo y se postró rostro en tierra ante Eliseo diciéndole: - Ojalá hubiera estado mi vaso vacío, pero estaba lleno y se ha derramado.
Respondió el Profeta:
-El Santo, Bendito Sea, me fue comunicando todo lo que Él iba haciendo, excepto esto.
Así está dicho: "Y ella se llegó al hombre de Dios... Y Guehazi se acercó para apartarla" (2 Reyes 4, 27). La cogió por el esplendor de su belleza (quiere decir que le puso la mano sobre sus pechos), y el Hombre de Dios le dijo:
- Déjala.
Y entregó a Guehazi el cayado que tenía en su mano:
- Nada de esto saldrá de tu boca hasta que vayas y pongas este cayado sobre el rostro del niño y resucite.
Pero a Guehazi se le reían los ojos, y a todo el que encontraba iba diciendo:
-¿Crees tú que este cayado es capaz de dar vida? Por esta razón él no lo consiguió y tuvo que venir (Eliseo) por su pie, el cual puso su rostro sobre el rostro (del chico) y sus ojos sobre sus ojos y comenzó a rezar: - Señor del Mundo, como hiciste milagros por medio de Elías mi Maestro, que resucitó a un muerto, hazlo así también conmigo y resucita a este muchacho.
Y fue escuchado, según está dicho: "Entonces el niño estornudó hasta siete veces" (2 Re 4, 35). (De "Los Capítulos de Rabbí Eliézer", Capítulo XXXIII.)
El Profeta Habakkuk, como el "niño-joven", hijo de la Shunamita o Shulamita, fue resucitado por el Profeta Eliseo (Siglo IX, anterior a nuestra era Cristiana), y por lo cual, fue contemporáneo de Eliseo:
"16 Y él [Eliseo] le dijo [a la Shunamita]: A este tiempo según el tiempo de la vida, abrazarás un hijo. Y ella dijo: No, señor mío, varón de Dios, no hagas burla de tu sierva. 17 Mas la mujer concibió, y parió un hijo á aquel tiempo que Eliseo le había dicho, según el tiempo de la vida. 18 Y como el niño fué grande, aconteció que un día salió á su padre, á los segadores. 19 Y dijo á su padre: ¡Mi cabeza, mi cabeza! Y él dijo á un criado: Llévalo á su madre.

20 Y habiéndole él tomado, y traídolo á su madre, estuvo sentado sobre sus rodillas hasta medio día, y murióse."
32 Y venido Eliseo á la casa, he aquí el niño que estaba tendido muerto sobre su cama. 33 Entrando él entonces, cerró la puerta sobre ambos, y oró á YHVH. 34 Después subió, y echóse sobre el niño, poniendo su boca sobre la boca de él, y sus ojos sobre sus ojos, y sus manos sobre las manos suyas; así se tendió sobre él, y calentóse la carne del joven. 35 Volviéndose luego, paséose por la casa á una parte y á otra, y después subió, y tendióse sobre él; y el joven estornudó siete veces, y abrió sus ojos. 36 Entonces llamó él á Giezi, y díjole: Llama á esta Sunamita. Y él la llamó.
Y entrando ella, él le dijo: Toma tu hijo.37 Y así que ella entró, echóse á sus pies, é inclinóse á tierra: después tomó su hijo, y salióse. 38 Y Eliseo se volvió á Gilgal..." (2 Reyes 4: 32-38).
"... Y ese niño llegó a ser el profeta Jabakkuk. La forma duplicada de su nombre (Jabakkuk en vez de Habuc, que significa abrazado) sugiere que él debió su vida a dos “abrazos”, uno de su Madre, y uno de Eliseo,..." (El Zohar, Volumen III, Sección "Beschalaj").
Mas también, el Profeta Habakkuk fue contemporáneo del Profeta Daniel (Siglos VII-VI, anteriores a nuestra era Cristiana), según es relatado en "Daniel y Bel":
"1 De la profecía de Habacuc, hijo de Jesús, de la tribu de Leví. Un hombre había sacerdote, por nombre Daniel, hijo de Habal, comensal del rey de Babel... *33 (i) Y aconteció: al día sexto estaba Habacuc teniendo panes ensopados en escudilla, en cocimiento y un ánfora de vino mezclado; e iba por el campo a los segadores. Y habló un ángel del Señor a Habacuc, diciendo. «Esto te dice el Señor Dios: la comida que tienes, lleva a Daniel al lago de los leones, en Babel.» 34 Y dijo Habacuc: «Señor Dios, no he visto Babel, y el lago no sé dónde está.» 35 Y, cogiéndole el ángel del Señor a Habacuc del cabello de su cabeza, púsole sobre el lago, el de Babel(j). 36 Y dijo Habacuc a Daniel: «Levantándote, come la comida que te ha enviado el Señor Dios.» 37 Y dijo Daniel: «Se ha acordado, pues, de mí el Señor Dios; que no abandona a los que le aman.» 38 Y comió Daniel; y el ángel del Señor restituyó a Habacuc, de donde le cogió el mismo día. Y el Señor Dios acordóse de Daniel..." (*"33 i. Pero estaba Habacuc, el profeta en la Judea, y él había cocido cocimiento, y ensopado panes en escudilla."). (Daniel 14: 1, 33, "Daniel y Bel", "Septuaginta").
En ambos relatos hay similitudes:
El "niño-joven" e hijo de la Shulamita, al salir "a su Padre, a los segadores", le dice "a su Padre: ¡Mi cabeza. mi cabeza!" Y después de haber muerto es salvado y resucitado por Eliseo, que es el Ángel de la Faz del Señor; como lo enseña Isaac Luria:
"Eliseo fue de la raíz de Henoch llamado Metatrón, quien fue del lado de la Neshamáh de Atziluth llamada la "Zehira Ila'a of Adam HaRishon." (Isaac Luria "Las Puertas de la Reencarnación", "Introducción Treinta y Dos".)
El Alma del Profeta Eliseo viene de la raíz del Alma del Profeta Henoch, quien es Metratón Sar HaPaním o el Ángel de la Faz del Señor.
El niño que resucitó Eliseo llegó a ser el Profeta Habakkuk.
En "la profecía de Habakkuk, hijo de Jesús, de la tribu de Leví"... Habakkuk "iba por el campo a los segadores... Y el Ángel del Señor (que es el Alma-Raíz del Profeta Eliseo o Henoc-Metratón, como hemos visto antes) cogiendo "a Habakkuk del cabello de su cabeza", lo conduce hasta Daniel que estaba en el "lago de los leones, en Babel." Y habiendo sido salvado Daniel, por el Ángel de la Faz del Señor y por Habakkuk, "el Ángel del Señor restituyó a Habakkuk, de donde le cogió el mismo día..."
En su introducción a la "Mishneh Torah", Rambam (Maimónides o Rabbi Moshé ben Maimón), dice que el Profeta Habakkuk recibió la Toráh del Profeta Nahum (aprox., 663 al 612 a. de nuestra e. C.) y fue el Maestro de Sofonías (su libro se escribió, aproximadamente hacia el año 627 a. de n. e. C.) Sofonías fue contemporáneo del Profeta Jeremías.
De acuerdo a los datos citados antes, podemos ver que las fechas en las cuales se sitúa al Profeta Habakkuk, vienen desde el Siglo IX (a. de n. e. C ) en la época del Profeta Eliseo, hasta el Siglo VI (a. de n. e. C.,) en los tiempos del Profeta Daniel.
El Profeta Daniel vivió por lo menos hasta el año 536 a. de n. e. C.; es decir, "unos cinco siglos antes de Jesús..."
Los tiempos y lugares en los que se sitúa al Profeta Habakkuk, tienen un sentido Oculto, relacionado con Reencarnaciones o "Gilgulim" (de "Gilgul" o "Galgal"), "Revoluciones", "Ciclos" o "Ruedas"), del Alma, o mejor dicho, de las "Almas" del Profeta Habakkuk, íntimamente ligadas también con el Profeta Eliseo, como sucedió por ejemplo con la "doble Alma" (que en realidad es Una), de "Nadav y Abihú", encarnadas en el Profeta Eliseo cuando las requirió del profeta Elías en el momento en que fue arrebatado al Cielo en el Carro o la Carroza de la Merkabáh.
Una enseñanza esotérica que nos explica que dentro de un mismo cuerpo de una persona puedan estar al mismo tiempo ligadas varias almas, la encontramos en las cuatro almas encarnadas en Phineés o Pinjas:
“Así nosotros hallamos que cuatro niveles estaban en Pinjas. El primero era el del Nefesh [Alma] de Pinjas con que él nació, una sola alma aunque era la combinación de dos gotas [de Almas], una de José [el hijo de Jacob] y una de Jetro [El "Suegro" de Moisés]. El segundo nivel era el Nefesh de Nadav y Avihu que vinieron b'sod ibur [la espiritual "impregnación" del alma de una persona justa dentro de otra persona en vida para asistirla espiritualmente, o para ser ayudada la otra alma que se encarna en vida por la persona justa que vive], y también fueron llamados "un alma", como es conocido del Zohar. Nadav y Avihu eran dos miembros de un cuerpo (Acharei Mos 57b). El tercero era un Nefesh llamado "Elías el Tisbita" de la raíz de Gad, y el cuarto nivel era "Elías" de la raíz de Benjamín. Éste, entonces, es el secreto de lo que Chazal [un acrónimo para referirse a los sabios del Talmud y de la literatura de los Rabinos] escribió: Michael en uno... Elías en cuatro." Entiende esto. Es decir, los "cuatro" se refieren a las cuatro almas de Pinjas que llegaron a ser Elías.”
(Enseñanzas de Isaac Luria en “Las Puertas de la Reencarnación”, “Introducción Treinta y Dos”.)
En "La Doctrina Secreta", la Maestra Blavatsky afirma que un Venerable Maestro de la Logia Blanca puede estar encarnado al mismo tiempo en el cuerpo de varias personas:
"... no sólo un Buddha, un Shankarâchârya o un Jesús pueden animar a un mismo tiempo el cuerpo de varios hombres, sino que el visible tabernáculo del vulgo de los mortales puede estar animado por los principios superiores de un elevado adepto. Un cierto rayo (principio) de Sanat Kumâra espiritualizó (animó) a Pradyumna, hijo de Krishna, durante el período del Mahâbhârata, mientras que al propio tiempo el mismo Sanat Kumâra instruía espiritualmente al rey Dhritarâshtra. Además, conviene recordar que Sanat Kumâra goza de perpetua juventud y, como "un eterno joven de diez y seis años", mora en Jana Loka, la peculiar esfera de su estado espiritual."! (V.M. H.P. Blavatsky, La Doctrina Secreta, Vol VI, Sección XLI).
En "La Pistis Sophía", nuestro Señor Jesús el Cristo enseña a sus Apóstoles que en el cuerpo de Juan el Bautista estaban encarnadas "... la fuerza del pequeño IAO, el Bueno,..." y "el alma del profeta Elías", quedando así, "La fuerza del pequeño IAO, aquel que está en el medio, y el alma del profeta Elías, ... ligadas en el cuerpo de Juan el Bautista...", como está escrito:
"Potencia y Alma de Juan Bautista"
"Cuando me presenté al mundo, vine en medio de los arcontes de la esfera [del Zodíaco], tomé la figura de Gabriel, el ángel de los eones. Los arcontes de los eones no me reconocieron, sino que pensaban que fuese el ángel Gabriel. Al llegar en medio de los arcontes de los eones, dirigí la mirada, por orden del Primer Misterio, sobre el mundo de la humanidad. Encontré a Elizabeth, la madre de Juan el Bautista, antes de que lo hubiera concebido, y sembré una fuerza en ella que había obtenido del Pequeño IAO, el bueno, aquel que está en medio, de tal manera que él estuviera en capacidad de predicar delante de nos, de preparar mi camino, y de bautizar con agua de remisión de los pecados. Es aquella la fuerza que se encontraba en el cuerpo de Juan [*]. Luego, en lugar del alma de los arcontes que él debía recibir, encontré el alma del profeta Elías en los eones de la esfera; la recogí, tomé su alma y la llevé a la Virgen de Luz. Esta la transmitió a sus receptores, los cuales la entregaron a la esfera de los arcontes y la echaron en el seno de Elizabeth. La fuerza del pequeño IAO, aquel que está en el medio, y el alma del profeta Elías, son ellas las que han sido ligadas en el cuerpo de Juan el Bautista." ("Pistis Sophía", 7).
[*] Quiere decir que la Fuerza que en Juan el Bautista predicaba "delante de nos", "preparaba el camino" del Señor, y bautizaba "con agua de remisión de los pecados", es una Fuerza "del Pequeño IAO", o sea, de Henoc-Metratón, o del Ángel de la Faz del Señor, que es Moisés en un Aspecto muy elevado de Su Real Ser Logoico, diferente al "Alma del Profeta Elías", encarnada también, y al mismo tiempo, en Juan el Bautista...
El "pequeño IAO", o "IAO menor", es Metratón Sar HaPanim ("El Príncipe de la Presencia"), como está escrito:
Dijo "... 'Metatrón..., el ángel, el príncipe de la presencia... Tengo setenta nombres, que corresponden a las setenta lenguas existentes en el mundo, y todos ellos están basados en el Nombre de mi Rey, el Santo, Bendito Sea, pero mi Rey me llama "joven' '... el Santo, Bendito Sea,... me llamó el 'Iao Menor' ante toda su corte celestial, pues se ha dicho: Porque Mi Nombre está en él" (Éxodo 23, 21). ("Libro Hebreo de Henoc", 12. 1, 5).
"... - dijo el Santo, Bendito Sea- ... Lo llamé Iao Menor, Príncipe de la Presencia [Sar HaPaním], conocedor de secretos, pues cada secreto le revelé como un Padre y cada misterio le declaré con rectitud. Fijé su trono a la puerta de mi palacio, el cual sirve para celebrar juicio con toda la corte celestial. A cada Príncipe lo coloqué ante él, para que de él recibiera autorización para cumplir su voluntad."
(Libro Hebreo de Henoc, 48C 1, 7,8).
Así como en una Persona o Iniciado pueden estar varias almas ligadas dentro de él, como estaban ligadas dentro del cuerpo de Juan el Bautista la fuerza del Iao menor o Metratón y el alma del Profeta Elías, pueden también esta Fuerza y esta Alma están encarnadas en cuerpos diferentes, al mismo tiempo.
En todo caso, no por el hecho de una persona decir que dentro de ella está tal o cual alma reencarnada de tal Iniciado, Maestro, etc., va a aceptarse tal declaración. ¡Hay que estar muy en alerta de los falsos "Maestros", que abundan por todas partes! Un verdadero Maestro de la Logia Blanca se conoce por sus frutos, por su obra, por su sabiduría; y lo que está escrito en las Profecías sobre un Iniciado tiene que cumplirse en lo que corresponda también aquí en la parte física, tridimensional. Un verdadero Maestro de la Logia Blanca es un Iniciado que ha encarnado al Cristo Interior, y esto no es asunto de decirlo únicamente.
En estos Tiempos del Fin, el Linaje Real es el de Los Tres Mesías y el Mesías Celeste anunciados en los Textos Esenios de Qumrán:
El Mesías Rey Sacerdote Guerrero, o el León de la Tribu de Judáh: nuestro Venerable y Amado Maestro Samael Aun Weor, el Buddha Maitreya y el Kalki Avatara de la Nueva Era de Acuario, y el Quinto Ángel del Apocalipsis, el Verbo de Dios.
El Mesías Rey Gobernante o el Profeta Elías Reencarnado en nuestro Venerable y Amado Maestro Rabolú, el Nuevo Aharón, el Nuevo Rey David, el Nuevo Matatyahú.
El Mesías Rey Profeta o el Profeta Moisés Reencarnado en el V.M. Thoth-Moisés, el Maestro de Justicia Esjatológico.
El Mesías Celeste o Melquisedec, nuestro Amado Gurú el V.M. Moria, "Marte", Hércules, Arjuna, Quetzalcoatl, "Al-Jadir", "El Maestro Liberado que está por el Sur..."
Este es el único y verdadero "Linaje" o "Dinastía" de la Realeza Mesiánica Esotérica en estos Tiempos del Fin. ¡No hay otro!
Quetzalcoatl y su verdadero Hermano Gemelo
Las enseñanzas que nos informan que una parte del Ser de una Persona o Iniciado, pueda estar encarnada al mismo tiempo en dos cuerpos de personas diferentes, es confirmada también por nuestro Venerable y Amado Maestro Samael Aun Weor, con relación a "Quetzalcoatl" y su Hermano Gemelo "Ce-Acatl", El Verdadero "Salvador Gemelo":
"(El Salvador Gemelo es el Hijo del Hombre.)"
"(El Salvador Gemelo es Tiphereth, el Hombre Causal dentro del cual viene a manifestarse el Logos, el Cristo.)"
"(El Salvador Gemelo es ciertamente el Hijo del Hijo.)"
(De "La Pistis Sophía Develada", "Capítulo I", por nuestro Venerable y Amado Maestro Samael Aun Weor.).
"(El Salvador Gemelo se encuentra en el Aeón sexto, es el “Hombre- Causal” con el Cristo encarnado.)"
"(Resulta asombroso el Cristo descendido desde el reino de Chokmah para manifestarse en Tiphereth.)"
"(Nace el Señor del vientre de la Divina Madre Kundalini.)"
"(El señor es concebido por obra y gracia del Espíritu Santo.)"
"(El Señor se encarna en el “Hombre- Causal”.)"
"(Es pues el Hombre Causal el Hijo del Hijo.)"
(De "La Pistis Sophía Develada", "Capítulo 86", por nuestro Venerable y Amado Maestro Samael Aun Weor.).
"(En cuanto al Salvador Gemelo, es incuestionable que “Ce- Acatl” es el gemelo de Quetzalcóatl, el Cristo mexicano.)"
"(“Ce-Acatl” se incinera en la hoguera, se sacrifica por Quetzalcóatl.)"
"(“Ce- Acatl” es otra parte del ser de Quetzalcóatl reencarnado en otro cuerpo.)"
"(Así el adepto cristificado vive en distintos tiempos y lugares simultáneamente, tiene su gemelo.)"
(De "La Pistis Sophía Develada", "Capítulo 86", por nuestro Venerable y Amado Maestro Samael Aun Weor.).
Como puede entenderse en las anteriores enseñanzas de nuestro Venerable y Amado Maestro Samael Aun Weor, nuestro Señor Quetzalcoatl, el Cristo Mexicano, tiene Su Verdadero Hermano Gemelo que es "Ce-Acatl Quetzalcoatl".
Se refiere el Maestro al Verdadero Quetzalcoatl y a su Verdadero Hermano Gemelo "Ce-Acatl Quetzalcoatl".
El Verdadero Quetzalcoatl es un Maestro Resurrecto y Liberado, conocido por muchos otros nombres en distintos tiempos, épocas y lugares. Citemos algunas fuentes de autoridad esotérica, sobre algunos de los muchos y variados nombres de nuestro Señor Quetzalcoatl, el Cristo Mexicano:
"QUETZALCOATL es el CRISTO MEXICANO que ahora mora en la lejana Tule, el Dios Blanco." [...] [Nota nuestra: Un Maestro Liberado puede estar al mismo tiempo en diferentes lugares, porque es un Mutante que tiene el don o facultad de la ubicuidad. No es pues un impedimento para nuestro Señor Quetzalcoatl el morar en la lejana Thule, y estar al mismo tiempo en otros lugares. Esto no lo ignoran los Esoteristas.]
"Hércules, el verdadero Krishna Ario del Mahabharata, presintiendo la catástrofe final Atlante que se avecinaba y con ella la desaparición del Divino Jardín de las Hespérides, trasplantó, doquiera que fue, es decir en todo el Punjab, el Asia Menor, la Siria, el Egipto, Grecia, Italia, Germanía, las Islas Británicas, España, Mauritania y aún América, bajo el nombre de QUETZALCOATL (La Serpiente Blanca Luminosa), el simbólico árbol Iniciático que a todos estos países les salvará de la catástrofe." [...]
"Incuestionablemente Júpiter, en el Punjab y en el Registán, es el HARI-KULAS o Hércules, el Señor Solar, "el Prototipo de la Raza del Sol", el HARI-MUKH de Cachemira o sea el Sol en el horizonte de la vida." [...] (De "Las Tres Montañas", por nuestro Venerable y Amado Maestro Samael Aun Weor.)
"El dicho nombre de Hari-Kula ha inducido a varios orientalistas a formular la hipótesis de que un miembro de esta Familia Solar emigró a Egipto en la remotísima época de las primeras dinastías faraónicas y de los aborígenes griegos, llevando consigo su propio nombre y tradiciones que pronto dieron lugar a las leyendas de su Mitológico Hércules. Se cree, en efecto, que los antiguos Egipcios adoraban la efigie de este Semi-Dios bajo el nombre de Hari-Mukh o sea "el Sol en el Horizonte". En la cadena de montañas que limita por el norte a Kashmir, hay una enhiesta y enorme cima, a trece mil pies sobre el nivel del mar, que semeja una cabeza humana y lleva el nombre de Hari-Mukh. Este nombre, asimismo, está incluido en el más antiguo de los Puranas. Además, la tradición popular considera dicha cabeza de piedra del Himalaya, como la propia imagen del Sol en el Ocaso..."
(V.M. H.P. Blavatsky, "Por las Selvas y Grutas del Indostán", Capítulo X, "Las Cavernas de Bagh").
"... Hércules, el Arjuna del Mahabharata, que también pasase a América con el nombre de Quetzalcoatl."
("El Libro que mata a la Muerte o Libro de los Jinas!, Capítulo XX "La Literatura Caballeresca es Literatura "Jina").
"... del seno del mar apareció un Gran Instructor o Guía, que salvó a la desolada humanidad, colmándola de beneficios, al tenor del unánime testimonio histórico de todas las religiones, quienes hablan de este personaje, llamándole ora Dagón entre los caldeos; ora el Pez de Liérganes y el Conde Olinos de nuestras leyendas; ora Quetzalcoatl entre los primitivos mexicanos, y Huitzilopochtli y Muisca entre los últimos; ora Moisés entre los hebreos; ora Arjuna entre los arios; ora, en fin, Hércules, el hombre solar, en los países europeos."
(Don Mario Roso de Luna "El Libro que Mata a la Muerte", Capítulo: IX "Prosiguen las Historias de los Jinas").
En el párrafo anterior, se hace referencia a los dos aspectos de Quetzalcoatl, siendo su "Hermano Gemelo" Moisés o Ce Acatl.
Refiriéndose a la llegada de Arjuna (un Aspecto de Krishna) a México, donde se le conoció como Quetzalcoatl, (Hermano Gemelo de "Ce-Acatl", Ushanas-Shukra o Krishna), Enseña la V.M. H.P. Blavatsky:
"... para nuestros antepasados de la Cuarta Raza, era ya viejo que Arjuna, compañero y Chela de Krishna, se dice haber descendido a Pâtâla, los "antípodas", y allí haberse casado con Ulûpi (55), Naga, o más Nâgi, hija del rey de los Nâgas, Kauravya (56).
(H.P. Blavatsky, la Doctrina Secreta, Volumen III, Estancia IX).
La nota (55) a pie de página explica que:
"Ulûpi ... no es un nombre griego ni sânscrito, mas hace recordar uno de los nombres mexicanos."
Y la nota (56) dice:
"... el fallecido Pandit Dawanand Sarasvati, que era sin duda la mayor autoridad en la India en todas las cuestiones relacionadas con el Sânscrito y los Purânas, confirmó personalmente que Ulûpi era hija del rey de los Nagas en Pâtâla, o América, hace 5.000 años, y que los Nâgas eran Iniciados."
"... nosotros tenemos aquí, la estirpe solar del Hari-Kula (la familia del Sol) cuyas escrituras deben de haber sido una copia de, o el modelo para, las de Hércules, el Dios-Sol Griego. No menos es una materia para la consideración de filólogos y arqueólogos, cualquiera de los dos, que la Esfinge egipcia, llamada por ellos Harimukh, o Har-M-Kho (el Sol en su lugar de descanso) o las elevadas cimas del Himâlaya, también llamadas Harimukh (la boca del Sol) a la altura del
norte de Cashmir, deben su nombre al otro..." (Helena P. Blavatsky).
La Esfinge egipcia representa al Dios Atum-Harmachis o Hor-em-Akhet y Horakhti, que significa Horus-en-el-Horizonte.
"Muchas personas han meditado sobre el misterio de la Esfinge. La descascarada imagen, que vemos, es el símbolo físico de un gran Ser elemental de orden jerárquico. Es el único de antiguos períodos de sabiduría elemental de la Naturaleza; dentro de una atmósfera más sutil, existe un templo secreto, en el cual se da instrucción a quienes han alcanzado la conciencia de la Naturaleza; aunque no es fácil para el estudiante ingresar en la Escuela, ni permanecer ante la Esfinge. Para trasponer la barrera, tendrá que estar libre del mal y respetar esta ciencia."
"La gran Esfinge elemental es el Intercesor de la Naturaleza,..." ("Dioses Atómicos", por el V.M. Moria).
El "Hari-Kulas o Hércules", "Hari-Mukh", Arjuna-Krishna o Quetzalcoatl, es por lo tanto, el Dios "Horus en el Horizonte", Melquisedec, nuestro Amado Gurú el V.M. Moria.
Ce-Acatl Quetzalcoatl "El Salvador Gemelo"
Quetzalcoatl como el Cristo Mexicano, como Persona Histórica, es un Maestro Resurrecto, Liberado, conocido también como: Hércules, Krishna, Hari-Kulas, Hari-Mukh, "Arjuna, compañero y Chela de Krishna".
Es decir, dos aspectos de Krishna, y uno de estos es Arjuna o Hércules que vino a "Pâtâla, o América, hace 5.000 años,..."
En cuanto a su Verdadero Hermano Gemelo "Ce-Acatl Quetzalcoatl", es en una clave o significado, "el Salvador Gemelo", "el hijo del Hombre", "el hijo del Hijo", "Tiphéreth", es decir, Moisés, como una parte del Ser en cada Ser Humano; y en otro significado, Moisés como Iniciado, como Maestro de la Gran Logia Blanca, como uno de los Guías y Salvadores de la Humanidad, que viene en "el final de los tiempos", como el último "Pastor Fiel", y el "último Libertador".
Caín y Abel, Esaú y Jacob, Rómulo y Remo.
Es posible que un Alma con dos nombres, pueda estar encarnada en dos cuerpos o en dos personas, al mismo tiempo, o inclusive "en distintos tiempos y lugares simultáneamente," como lo enseña nuestro Venerable y Amado Maestro Samael Aun Weor, como hemos visto, y como lo enseña el Maestro en otra Obra, con relación a las Almas de "Rómulo y Remo":
"¡Ah! si las gentes entendieran el misterio de estos dos gemelos... una sola alma en dos personas distintas... el BUDDHATA dividido en dos y es claro, encarnado en dos personalidades diferentes..."
"RÓMULO Y REMO amamantados por la Loba de la Ley, alma con dos nombres, dos personas, dos cuerpos."
"Bien saben los dioses que es posible vivir simultáneamente en distintos tiempos y lugares."
(V.M. Samael Aun Weor, "Mensaje de Navidad 1968", Capítulo 23).
"... Rómulo ... era hijo de Marte y de la virgen Rhea Silvia." (“Isis sin Velo”, H.P. Blavatsky, Tomo III).
“… el argumento es el mismo que el de la bíblica de Caín y Abel, y, hasta cierto punto, la de Esaú y Jacob, Rómulo y Remo, José con sus hermanos,..." (El Velo de Isis, D. Mario Roso de Luna).
Rómulo y Remo, Esaú y Jacob, Caín y Abel, en una de las diferentes claves esotéricas, dos almas hermanas, encarnándose y encontrándose en distintos tiempos y lugares. En otra clave, "Caín" es la mente animal, y "Abel" es el Alma Humana, el Manas Superior o Mente Superior, Tiphéreth.
Kaín y Abel
"Como es sabido, si Adán HaRishon [el Adam Primordial] que fue creado en el Sexto Día, hubiera esperado hasta la noche de Shabbos [Shabbath] para procrear con Chava [Eva], los mundos se habrían rectificado. Sin embargo, puesto que él no esperó, Kayin [Kaín] nació con una mezcla de bueno y de malvado, como explicaremos. Además, si Kayin, el primogénito, no hubiera pecado, entonces él y su (hermana) gemela habrían sido como Chochmáh y Bináh, y, Hevel [Abel] y su (hermana) gemela como Tifféreth y Malchuth. Más tarde en la historia, Esaú y Jacob llegaron a ser como lo fueron Kaín y Abel, y si Esaú hubiera sido virtuoso, hubiera superado a Jacob, porque el primogénito es de Chochmáh, y Jacob era de Tifféreth. Sin embargo, puesto que Esaú pecó, el derecho del primogénito fue tomado de él y Jacob recibió una doble-porción, la suya propia y la de su hermano [Caín]. Por consiguiente, Jacob corresponde a Tifféreth, mientras que Israel corresponde a Chochmáh..." (De la "Introducción Veintinueve" de "Las Puertas de la Reencarnación" de Isaac Luria).
Quiere decir, que el alma del Jacob Histórico tiene a Tiféreth (al Prototípico Tiphereth) como propia herencia que le correspondía cuando nació como Abel, más el derecho del primogénito que es el Prototípico Jojmáh. Esta "doble porción", Jojmáh-Tifféreth Prototípicos pertenecen, por lo tanto, al alma de Jacob, que la Hereda en el final de los tiempos, en la última generación. Es obvio que nos estamos refiriendo aquí a una de las siete claves esotéricas, la del propio Jacob y antepasado de Moisés, como Maestro Reencarnado. En otra clave hay que entender que en cada Ser está el Jacob Particular como una parte del Ser.
Explicaciones en el Zohar sobre la Resurrección de Habakkuk
El Autor de las enseñanzas esotéricas contenidas en el Zohar, Rabbí Simeón Ben Yojai, como si lo estuviera viviendo nuevamente, "simultáneamente en distintos tiempos y lugares", exclama las palabras de Habakkuk, de la experiencia vivida por Habakkuk, una vez que pasó por los procesos de la muerte, y de su resurrección realizada por el Profeta Eliseo, con las siguientes palabras:
"R. Eleazar se acercó entonces... y le dijo todo lo que le había acontecido. R. Simeón tembló y lloró: “Oh, Señor, he oído de Tu fama, y estoy atemorizado” (Jabakuk III, 2). Dijo: Este versículo lo exclamó Jabakuk cuando reflexionó sobre su propia muerte y su resurrección a través de Eliseo. ¿Por qué fue llamado HaBaKkuK? Porque está escrito: “A esta estación el año que viene estarás abrazando (HoBeKeth) un hijo” (II, Reyes IV, 16.), y él, Habakkuk, era el hijo de la Schulamita. Y recibió efectivamente dos abrazos, uno de su madre y otro de Eliseo, como está escrito: “Y puso su boca sobre su boca” (II, Reyes IV, 34.). En el libro del Rey Salomón encontré lo siguiente: Él (Eliseo) trazó sobre él, el místico Nombre, consistente de setenta y dos nombres. Pues las letras alfabéticas que su padre había primero grabado en él habían desaparecido cuando el niño murió; pero cuando Eliseo lo abrazó, grabó en él de nuevo todas esas letras de los setenta y dos nombres. Ahora el número de esas letras llega a doscientas dieciséis y todas fueron grabadas por el aliento de Eliseo sobre el niño como para poner de nuevo en él el aliento de vida a través del poder de las letras de los setenta y dos nombres." (El Zohar, Volumen I, "Prólogo").
Quiere decir que en el principio el "Padre" del niño-joven (Habakkuk), había grabado en él el Místico Nombre de setenta y dos nombres, y después cuando Eliseo lo abrazó volvió a grabar en él todas las letras de los setenta y dos nombres.
El "Padre" de Habakkuk, no se refiere a un padre terrenal, sino a su Padre interno, espiritual, divinal, particular...
Vimos en la "Primera Parte", que Isaac Luria enseñó que el Profeta Habakkuk fue una Reencarnación de Adam:
["Cuando [Dios] llamó [a Adam] en el Jardín de Edén [después de que él pecó], Él dijo, "¿"Dónde estás?" [Referente a esto, Habakkuk dijo, "Dios] Yo escuché lo que oí de Ti, y estuve asustado. Dios, sostén Tu acto" -es decir, Adam- "en estos años." Esto es, aun cuando él no viva mil años, al menos déjalo vivir "En el medio de estos años,", es decir, la mayor parte de ellos."
"8 Y oyeron la voz de YHVH Dios que se paseaba en el huerto al aire del día: y escondióse el hombre y su mujer de la presencia de YHVH Dios entre los árboles del huerto. 9 Y llamó YHVH Dios al hombre, y le dijo: ¿Dónde estás tú? 10 Y él respondió: Oí tu voz en el huerto, y tuve miedo, porque estaba desnudo; y escondíme." (Génesis, 3: 8-10).
Por lo cual, "las letras alfabéticas que su "Padre" había primero grabado en él" de los 72 nombres de Dios, se refieren a cuando Dios insufló el Aliento de Vida en Adam, en el Jardín del Edén, como está escrito:
"Formó, pues, YHVH Dios al hombre del polvo de la tierra, y alentó en su nariz soplo de vida; y fué el hombre en alma viviente. " (Génesis, 2: 7).
Mucho tiempo después, como Moisés, las volvió a recibir en el "Horeb":
"4 Y viendo YHVH que iba á ver, llamólo Dios de en medio de la zarza, y dijo: ¡Moisés, Moisés! Y él respondió: Heme aquí. 5 Y dijo: No te llegues acá: quita tus zapatos de tus pies, porque el lugar en que tú estás, tierra santa es. 6 Y dijo: Yo soy el Dios de tu padre, Dios de Abraham, Dios de Isaac, Dios de Jacob. Entonces Moisés cubrió su rostro, porque tuvo miedo de mirar á Dios." (Éxodo 3, 4-6).
"12 Ahora pues, ve, que Yo seré en tu boca, y te enseñaré lo que hayas de hablar," (Éxodo 4: 12).
Y después, cuando el Profeta Eliseo las insufló nuevamente con su Aliento en la Resurrección de Habakkuk:
"Después subió, y echóse sobre el niño, poniendo su boca sobre la boca de él,... y tendióse sobre él; y el joven estornudó siete veces, y abrió sus ojos."(2 Reyes, 4: 34-35).
Las "siete veces" que "estornudó" Habakkuk, tienen su explicación esotérica en los siete "alientos" ("havalim" o "vanidades") de las que se habla en el Eclesiastés y explicadas en el Zohar, como veremos luego.
Y el "Joven", habiendo resucitado, y al abrir los ojos, teniendo temor exclamó:
"Oh YHVH, oído he tu palabra, y temí: Oh YHVH, aviva tu obra en medio de los tiempos, En medio de los tiempos hazla conocer; En la ira acuérdate de la misericordia." (Habakkuk, 3: 2).
"En medio de los tiempos"... Un "tiempo" es una "semana"... Se habla, por lo tanto de "la mitad de un tiempo", que es "la mitad" de la última de "Las Setenta Semanas"... reservada para este "final de los tiempos"...
Tres veces tuvo "miedo" ("Temor") de YHVH: En el Edén (como Adam), en el Horeb (como Moisés), y en Sunem (como Habakkuk)... Tres veces le fue insuflado "Aliento de Vida", siendo grabado en él, por tres veces las 72 letras del Nombre de Dios... Tres veces setenta y dos, que da el valor del número 216, el número de "El Santo de los Santos".
"Vanidad de Vanidades"
En Hebreo las palabras "El Santo de los Santos" (Kodesh Kodashim) es, "Devir" y esta palabra (dalet-bet-yud-resh) tiene la gematría de 216. La referencia en Éxodo 33: 6 al "Monte Horeb" (Horeb : chet-vav-resh-bet) tiene también la gematría de 216. La frase clave del Eclesiastés "Vanidad de vanidades, todo es vanidad (Eclesiastés 1: 2)", tiene la gematría de 216. Originalmente el Eclesiastés concluye en el versículo 8 del capítulo 12, puesto que los versículos siguientes (9 al 13) fueron agregados después. Terminando en 12: 8, el texto completo contiene 216 versículos siendo las últimas palabras de "Kohelet", nuevamente "Vanidad de vanidades, todo es vanidad."
Las palabras "vanidad" y "vanidades", utilizadas en el Libro del "Eclesiastés", son interpretadas esotéricamente en el Zohar, con las siguientes explicaciones:
".... Mientras estaban así caminando, el día alumbró y llegó el tiempo de la plegaria. R. Eleazar dijo: Oremos y luego continuemos nuestro viaje. Se sentaron y rezaron, y luego reanudaren su marcha. En el camino, R. Eleazar comenzó a exponer el versículo siguiente: Hay una vanidad (hevel, literalmente, aliento) que acontece sobre la tierra: que hay justos, a quienes les sucede conforme a la obra de los inicuos. Dije que esto también es vanidad” (Eclesiastés VIII, 14.) Dijo: Este versículo se explicó esotéricamente de la siguiente manera. En este libro (Eclesiastés) el Rey Salomón se ocupó de siete “Vanidades” (havalim, literalmente, alientos), sobre las cuales descansa el mundo, es decir, los siete pilares, las Sefirot, que sostienen el mundo en correspondencia con los siete firmamentos que se llaman, respectivamente Vilon, Rakia, Shejakim, Zebul, Maon, Majon, Arabot. Fue acerca de ellas que el rey Salomón dijo: “Vanidad de vanidades, dijo Kohelet, todo es vanidad” (Eclesiastés I, 1.)"
"Así como hay siete firmamentos, con otros que se dirigen a ellos y salen de ellos, así hay siete havalim [Alientos] y otras que emanan de éstas, y a ellas se refirió en su sabiduría el rey Salomón para conducir a la siguiente lección esotérica. Hay un cierto “aliento” (Maljut) que emana de esos “alientos” superiores sobre los cuales se sostiene el mundo, estrechamente conectados con la tierra y nutridos de ella. En realidad, depende de las almas de los justos que se han reunido de la tierra cuando aun era pura antes de haber cometido cualquier pecado, y mientras su aroma es aún dulce: por Ejemplo, Enoj, del cual está escrito, “Y él desapareció, porque Dios lo tomó” (Génesis V, 24.) Dios lo quitó antes de su tiempo y se deleitó en él. Y lo mismo ocurre con todos los justos, pues se nos ha enseñado que los justos son sacados de este mundo antes de su tiempo por una de dos razones: una, por los pecados de su generación, porque cuando hay mucho pecado en el mundo los justos son castigados por su culpa; la segunda es que cuando el Santo, Bendito Sea, sabe que ellos cometerían un pecado si vivieran más largamente, los saca antes de su tiempo. Y este es el sentido del versículo antes citado: “hay justos a quienes acontece de acuerdo con la obra de los inicuos”, como fue el caso con R. Akivá y sus colegas; les vino el juicio de arriba como si hubieran cometido los pecados y acciones de los inicuos."
"Por otra parte, “hay inicuos a quienes acontece de acuerdo a la obra de los justos”: viven en paz y comodidad en este mundo y no cae sobre ellos el juicio, como si hubiesen realizado los actos de los justos. ¿Por qué es eso? Porque el Santo prevé o que están por arrepentirse, o bien que tendrán descendencia virtuosa, como, por ejemplo, Terah, que tuvo a Abraham, y Ajaz, que tuvo a Ezequías. Así, como dijimos, hay un “aliento” (hevel) en un lado como en el otro, un “aliento es hecho sobre la tierra” para que el mundo pueda sostenerse."
"Otra interpretación del versículo es la siguiente: “Vanidad es hecha sobre la tierra”, por ejemplo, cuando una “obra de los inicuos”, la tentación de cometer algún pecado, se acerca a los justos y ellos permanecen firmes en el temor de su Señor y rehúsan contaminarse, como tantos de aquellos que conocemos que hicieron la voluntad de su Amo y no pecaron."
"Por otra parte, “acontece que hombres inicuos hacen las obras de los justos” en ciertas ocasiones,... ["Hay mucha maldad en virtuosos y mucha virtud en malvados"]. El Santo ha hecho a unos y a otros, a los justos y a los malvados, y, como El es glorificado en este mundo por las obras de los justos, así es glorificado por los inicuos cuando ellos hacen una buena acción: “El ha hecho toda cosa bella en su tiempo” (Eclesiastés III, 11.) Pero desdichado el pecador que se hace inicuo él mismo y obstinadamente tiende a su pecado."
"R. Eleazar dijo además: El rey Salomón, cuando le fue dada la sabiduría, vio todo “en el tiempo de su Hevel”, es decir, en el tiempo cuando la luna (el Espíritu Santo) gobernaba. Vio al Justo (Tzadik), el pilar del mundo, “pereciendo en su rectitud” en el tiempo del exilio, porque cuando Israel está en exilio El está con los hijos de Israel, y las bendiciones superiores no lo alcanzan a El. Así “hay un justo que perece en su rectitud” (Eclesiastés VII, 15.) Por otra parte, vio “una persona malvada que prolonga su vida en su maldad” (Eclesiastés VII, 15), ... Y lo mismo se aplica a la prosperidad de todos los otros reinos de este mundo, hasta el tiempo en que el Santo, Bendito Sea, levantará del polvo “la cabaña de David que ha caído” (Amos IX, 11). (El Zohar, Volumen III, Sección "Shemot").
La Cabaña de David
En el Libro del "Eclesiastés" el Rey Salomón escribió lo que vio de las "Gilgulim" o Reencarnaciones del Profeta Habakkuk, inclusive hasta este tiempo en el que finalmente y definitivamente El Santo, Bendito Sea ha levantado del polvo la Cabaña de David que estaba derruida, es decir, el "Retoño de David", "Salomón", "Shilóh", "Moisés", "El Mesías de Justicia":
“Y YHVH (Tetragrammatón) te anuncia [al Rey David] que te construirá una casa. Yo haré alzarse tu semilla [tu linaje o descendencia] después de ti y estableceré el trono de su reino por siempre. Yo seré para él [para su hijo Salomón] un Padre y él [Salomón] será para mi un Hijo.” Esto se refiere al “Retoño de David”, que se alzará con el Intérprete de la Ley que surgirá en Sión en los últimos días, como está escrito: “Haré alzarse la cabaña de David que está caída.” Esto se refiere a “la cabaña de David que está caída” [el Bodhisattwa del Rey Salomón que estaba caído], que se alzará para salvar a Israel.” (4Q174).
Estamos ante Textos Esotéricos, no hay que olvidarlo... "Sión", aquí, hay que interpretarlo y entenderlo esotéricamente, en no solamente un significado, sino en sus diferentes significados, uno de los cuales es el siguiente:
"R. Judá disertó aquí sobre el texto: El Señor también tronó en el cielo, y el Altísimo hizo oír su voz; granizos y carbones de fuego (Salmos XVIII, 14.) Dijo: cuando Dios creó el mundo, construyó para él siete pilares para sostenerlo. Así la Escritura dice: "La sabiduría construyó su casa, ella ha cortado sus siete pilares" (Proverbios IX, 1.) Estos a su vez se hallan sostenidos por un grado de entre ellos que se llama "el Justo [Yesod], el cimiento eterno" (Proverbios X, 25.) Además, cuando el mundo fue creado, salió de ese lugar que es la culminación y la perfección del mundo, el punto central del universo, que es idéntico con Sión, como está escrito: "un salmo de Asaf. Dios, Dios el Señor ha hablado y llamado la tierra desde el amanecer del sol hasta su ocaso. De Sión, la perfección de la belleza, Dios alumbró" (Salmos L, 2.) Es decir, Dios hizo salir la tierra de Sión, del lugar donde la fe culmina en su perfección plena. Sión es así la ciudadela y el punto central del universo, del cual comenzó a ser modelado y del cual todo el mundo se nutre. Esta lección se encuentra esotéricamente indicada en nuestro texto. Pues Sión y Jerusalem, aunque uno, representan dos grados, siendo uno el cauce del juicio y el otro, de la misericordia. Primero sale de uno el sonido de la misericordia y luego viene del otro la voz del juicio, formando ambos la fuente de la que salen y divergen las sendas del juicio y de la misericordia. De ahí la expresión "y el Señor también tronó en los cielos", que indica juicio, mientras "el Altísimo hizo oír su voz" se refiere a la misericordia, y "granizos y carbones de fuego" significan agua y fuego, es decir, misericordia y juicio entremezclados." (El Zohar).
“Y encima del firmamento que estaba sobre sus cabezas se hallaba la semejanza de un trono, como el aspecto de una piedra de zafiro” (Ezequiel I, 26.) Esto se refiere a la “piedra fundamental” que es el punto central del universo sobre el cual se apoya el Santuario de los Santuarios..." (El Zohar, Volumen I, Sección "Noé").
R. Yose discurrió acerca del versículo: Sobre lo cual sus cimientos se afirmaron (Job XXXVIII, 6.) Dijo: Cuando Dios creó el mundo, lo estableció sobre siete pilares, pero nadie puede saber sobre qué descansan estos pilares, porque es un misterio oculto e inescrutable. El mundo no llegó a ser hasta que Dios tomó cierta piedra, que se llama "piedra fundamental", y la arrojó al abismo de modo que se mantuviera siempre allí, y desde ella fue establecido el mundo. Este es el punto central del universo, y sobre este punto se asienta el Santuario Santísimo. A esta piedra se refieren los versículos "Que colocó su piedra angular" (Job XXXVIII, 6.), "la piedra de toque, la preciosa piedra angular" (Isaías XXVIII, 16.), y "la piedra que los constructores desprecian se convierte en la cabeza del ángulo" (Salmos CXVIII, 22.). Esta piedra se compone de fuego, agua y aire, y descansa en el abismo. A veces fluye de ella agua y llena la profundidad. Esta piedra está colocada como un signo en el centro del mundo. A ella se refieren las palabras "Y Jacob tomó una piedra y la colocó como un pilar" (Génesis XXXI, 45.) No que tomó esta piedra, que fue creada desde el comienzo, sino que la estableció arriba y abajo, haciendo allí una "casa de Dios". Esta piedra tiene siete ojos, como está escrito, 'En una piedra siete ojos" (Zacarías III, 9.), y se la llama. "piedra fundamental", porque el mundo se estableció de ella y porque Dios la puso como una fuente de bendición para el mundo." (El Zohar, Volumen II, Sección "Vayehí").
"Sión", por lo tanto, en esta clave esotérica es "la 'piedra fundamental' que es el punto central del universo"...' "la piedra de toque, la preciosa piedra angular" (Isaías XXVIII, 16.), y "la piedra que los constructores desprecian se convierte en la cabeza del ángulo" (Salmos CXVIII, 22.). "... casa de Dios". "... fuente de bendición para el mundo." Es decir, el Fundamento, Yesod (la piedra de toque, la piedra fundamental), el Sexo, en un nivel o grado; y Tiphéreth en otro nivel o grado como "la preciosa piedra angular","la cabeza del ángulo".
"... siendo la principal piedra del ángulo Jesucristo mismo;..." (Efesios 2: 20).
En cuanto al "Retoño" o "Cabaña de David", que es, como hemos visto, Salomón el hijo del Rey David, es identificado claramente, en una Interpretación de "Shilóh" (o Moisés) del Génesis 49: 10, en "el Mesías de Justicia" (y que es el Maestro de Justicia), en los siguientes Textos Esenios de Qumrán:
“No se apartará un soberano de la tribu de Judá. Mientras que Israel tenga el dominio, no faltará quien se siente sobre el trono de David. Pues “la vara” es la alianza de la realeza, “los millares” de Israel son los pies, hasta que venga el Mesías de Justicia, el Retoño de David. Pues a él y a su descendencia les ha sido dada la alianza de la realeza sobre su pueblo por todas las generaciones eternas, que ha observado… la Ley con los hombres de la comunidad,…..”. ("Bendiciones Patriarcales", "4Q252").
Rabbí Simeón ben Yojai Reencarnación de Habakkuk
Los "dos abrazos" recibidos por Habakkuk, son evidentemente un "doble abrazo", como significa su nombre (el nombre de Habakkuk), como hemos visto en la "Primera Parte".
"Y Eliseo lo llamó a él JABAKUK [Habakuk], un nombre de doble significación que en su sonido se refiere al doble abrazo como ya se explicó y en su valor numérico (J. B. K. V. K. = 8. 2. 100. 6. 100) equivalente a doscientos dieciséis, el número de las letras del Nombre Sagrado. Por las palabras le fue sustituido su espíritu y por las letras fueron reconstituidos sus órganos corporales. Por eso el niño fue llamado Jabakuk y fue él quien dijo: “Oh, Señor, he oído de Tu fama, y estoy atemorizado” (Jabakuk III, 2.), es decir, he oído lo que me sucedió, que he gustado del otro mundo, y estoy aterrado. Entonces, comenzó a suplicar por él mismo, diciendo: “Oh Señor, tu obra” que has hecho para mí “en la mitad de los años”, ruego “que siga viviendo”. Pues aquel que está ligado con los ciclos de los años pasados tiene la vida ligada a él. “En medio de los años hazlo conocer”, es decir, esa etapa en la cual no hay vida. R. Simeón lloró entonces y dijo: Yo también a causa de lo que he oído, estoy envuelto en miedo del Santo, Bendito Sea. Entonces levantó sus manos por encima de su cabeza y dijo: Qué privilegio fue para vosotros el ver cara a cara al venerable Rab Jammuna, la luz de la Torá, privilegio que a mí no me fue otorgado. Entonces cayó sobre su rostro, y lo vio descuajando montañas y encendiendo las luces en el templo del Mesías. R. Jammuna, dirigiéndose a él, dijo: “Maestro, en este otro mundo [en las Dimensiones Superiores] serás el vecino de los Maestros de la Ley en la presencia del Santo, Bendito Sea”. Desde entonces R. Simeón llamó a su hijo R. Eleazar y a R. Abba Penéel (“rostro de Dios”), con referencia al versículo: “Pues yo he visto a Dios cara a cara” (Génesis XXXII, 31.) (El Zohar, Volumen I, "Prólogo").
Una plegaria del hombre pobre
El término los "pobres" (ebyônîm) tiene connotaciones físicas y espirituales, y en los Textos Esenios de Qumrán, se refiere al Maestro de Justicia y a los discípulos del Maestro de Justicia.
El término "pobre", hay que entenderlo a la luz de la "Sabiduría Oculta". Y un ejemplo lo tenemos en el Rey David, quien siendo Rey es llamado también un "hombre pobre". Por lo cual la "pobreza" del Rey David no podría ser, de ninguna manera, entendida en forma literal, lo que indica que su condición de "hombre pobre" tiene otros significados.
Se refiere a "los pobres de espíritu mundano"...
"YHVH dijo así: El cielo es mi solio, y la tierra estrado de mis pies: ¿dónde está la casa que me habréis de edificar, y dónde este lugar de mi reposo? Mi mano hizo todas estas cosas, y así todas estas cosas fueron, dice YHVH: mas á aquél miraré que es pobre y humilde de espíritu, y que tiembla á mi palabra."
(Isaías, 66: 1-2).
"Cantad alabanzas, oh cielos, y alégrate, tierra; y prorrumpid en alabanzas, oh montes: porque YHVH ha consolado su pueblo, y de sus pobres tendrá misericordia."
(Isaías, 49: 13).
"Y en aquel tiempo los sordos oirán las palabras del libro, y los ojos de los ciegos verán en medio de la oscuridad y de las tinieblas. Entonces los humildes crecerán en alegría en YHVH, y los pobres de los hombres se gozarán en el Santo de Israel"
(Isaías, 29: 18-19).
Los "Pobres en espíritu" mundano, lo son, porque han "circuncidado el prepucio de su corazón", porque son Castos Verdaderamente, Completamente, en pensamientos, sentimientos y acciones, por estar "Muriendo de instante en instante, de momento en momento", por estar practicando Los Tres Factores de la Revolución de la Conciencia...
"Así dijo YHVH: No se alabe el sabio en su sabiduría, ni en su valentía se alabe el valiente, ni el rico se alabe en sus riquezas." "Mas alábese en esto el que se hubiere de alabar: en Entenderme y Conocerme, que Yo Soy YHVH, que hago Misericordia, Juicio, y Justicia en la Tierra: porque estas cosas Quiero, dice YHVH." "He aquí que vienen días, dice YHVH, y visitaré sobre todo circuncidado, y sobre todo incircunciso:"
"A Egipto, y á Judá, y á Edom, y á los hijos de Ammón y de Moab, y á todos los arrinconados en el postrer rincón, que moran en el desierto; porque todas las gentes tienen prepucio, y toda la casa de Israel (del Verdadero Israelita de Corazón) tiene prepucio en el corazón."
(Jeremías, 19: 23-25)
"Yo alabaré á YHVH en gran manera con mi boca,
(y con mi Corazón)
Y le loaré en medio de muchos.
Porque él se pondrá á la diestra del pobre,
(símbolo de Gracia y de Misericordia)
Para librar su alma de los que le juzgan."
(Salmos 109: 30-31).
El término "pobre", significa aquí, el que ha "Muerto para el mundo", el que ha "crucificado la carne con los afectos y concupiscencias", Muriendo siempre, "de instante en instante, de momento en momento"... Los "pocos" del Verdadero Pueblo del Israel Espiritual.
"No temas, gusano de Jacob,
Oh vosotros los pocos de Israel;
Yo te socorrí, dice YHVH,
Y tu Redentor el Santo de Israel."
(Isaías, 41: 14).
Porque,
¡Quien confía en el Santo Tetragrammatón (YHVH)
Salvará su Vida!
"... Bienaventurados los pobres en espíritu (mundano):
porque de ellos es el reino de los cielos."
(Mateo 5: 3)
Para ser, verdaderamente "pobres en espíritu" mundano, hay que estar "Muriendo" a cada pensamiento, sentimiento y acción mundanos, "de instante en instante, de momento en momento"...
Cuando se es, cien por ciento "pobre en espíritu" mundano, (ira, codicia, lujuria, envidia, pereza, orgullo, vanidad, arrogancia, auto-importancia, gula, etc.,) se gana, entonces, el Reino de los Cielos...
El "pobre", en el significado Oculto de las Sagradas Escrituras, es el que es, verdaderamente "pobre en espíritu" mundano... "... que es pobre y humilde de espíritu... "
"Mejor es el pobre que camina en su integridad, Que el de perversos caminos, y rico..." ("en espíritu" mundano.)
(Proverbios, 28: 6)
"Hermanos míos amados, oíd: ¿No ha elegido Dios los pobres ("en espíritu" mundano) de este mundo, ricos en fe, (y "en Dios") y herederos del reino que ha prometido á los que le aman? Mas vosotros habéis afrentado al pobre ¿No os oprimen los ricos ("en espíritu" mundano), y no son ellos los mismos que os arrastran á los juzgados?"
(Santiago, 2: 5-6)
"Hay quienes se hacen ricos, y no tienen nada: (porque son ricos "en espíritu" mundano.) Y hay quienes se hacen pobres, ("en espíritu" mundano) y tienen muchas riquezas... " (porque son "Ricos en Dios", en Espíritu Santo...)
(Proverbios, 13: 7).
Los "Ricos" "en espíritu" mundano, no entran en el Reino de los Cielos... "... Así es el que hace para sí tesoro, y no es rico en Dios... " (Lucas, 12: 21)
Solamente pueden entrar en el Reino de los Cielos, los verdaderamente "pobres en espíritu" mundano, y por lo cual llegan a ser Ricos en Espíritu Santo...
"Y él dijo: A vosotros es dado conocer los misterios del reino de Dios;
mas á los otros por parábolas, para que viendo no vean, y oyendo no entiendan. Es pues ésta la parábola: La simiente es la palabra de Dios. Y los de junto al camino, éstos son los que oyen; y luego viene el diablo, y quita la palabra de su corazón, porque no crean y se salven. Y los de sobre la piedra, son los que habiendo oído, reciben la palabra con gozo; mas éstos no tienen raíces; que á tiempo creen, y en el tiempo de la tentación se apartan. Y la que cayó entre las espinas, éstos son los que oyeron; mas yéndose, son ahogados de los cuidados y de las riquezas y de los pasatiempos de la vida, y no llevan fruto. Mas la que en buena tierra, éstos son los que con corazón bueno y recto retienen la palabra oída, y llevan fruto en paciencia.
Ninguno que enciende la antorcha la cubre con vasija, ó la pone debajo de la cama; mas la pone en un candelero, para que los que entran vean la luz. Porque no hay cosa oculta, que no haya de ser manifestada; ni cosa escondida, que no haya de ser entendida, y de venir á luz. Mirad pues cómo oís; porque á cualquiera que tuviere, le será dado; y á cualquiera que no tuviere, aun lo que parece tener le será quitado."
(Lucas, 8: 10-18).
"Retienen la Palabra oída", quienes Practican las Enseñanzas de la Palabra, "y llevan fruto en paciencia"...
Llevan Fruto en Paciencia, quienes Aspiran a Encarnar en su Corazón, al Cristo Interior, que es La Primicia de la Cosecha de los Primeros Frutos... Estos son los verdaderamente "pobres en espíritu" mundano, mas ricos en Dios, en Espíritu Santo, y viven para Servir a Dios haciendo Su voluntad, como en los Cielos, así también en la Tierra, como corresponde obrar a todo aquel que se precie de ser un verdadero amigo y hermano en la Comunidad de "los pobres" de la "Nueva Alianza"...
"... para abstenerse de la riqueza impía que contamina, en la promesa o en el voto, y de la riqueza del templo, y de robar a los pobres de su pueblo, de hacer de las viudas sus despojos, 17 y de asesinar a los huérfanos; para separar lo impuro de lo puro y distinguir entre 18 lo sagrado y lo profano; para observar el día del sábado según la interpretación exacta, y las festividades, 19 y el día del ayuno, según lo que habían hallado los que entraron en la alianza nueva en la tierra de Damasco; 20 para apartar las porciones santas según su exacta interpretación; para amar cada uno a su hermano 21 como a sí mismo; para reforzar la mano del pobre del indigente y del extranjero; Vacat. para buscar cada uno la paz de su hermano, y no pecar contra su consanguíneo; para abstenerse de la fornicación 2 de acuerdo con la norma; para reprender cada uno a su hermano de acuerdo con el precepto, sin guardar rencor 3 de un día para otro; para separarse de todas las impurezas según sus normas, sin profanar 4 ninguno su santo espíritu según lo que Dios separó para ellos..." (Documento de Damasco (CD-A), Columna XIV.)
"... Y los que le son fieles, son los pobres del rebaño. 10 Estos escaparán en la época de la visita; pero los que quedan serán entregados a la espada [de la Justicia de la Ley de Dios] cuando venga el mesías 11 de Aarón y de Israel. Como sucedió en la época de la visita del primero, como dijo {Ezequiel} 12 por mano de Ezequiel: «{marca} Para marcar con una tau las frentes de quienes suspiran y gimen»..." (Documento de Damasco15 (CD-B), Columna XIX.)
Col. VI ( = XIV + frag. 15 + 18 + 22 + 44 + 9)
1 [...] sus instrucciones [...] en tu pueblo [...] ... 2 [...] nuestros oídos
[...]
"[Bienaventurados] los hombres de la verdad, los elegidos de la jus[ticia, los investigadores de la] inteligencia, 3 los buscadores de sabiduría, los constructores de ...] [los que a]man las misericordias, los pobres de espíritu, los depurados por la miseria y los purificados por la prueba, los misericordiosos ... los que se re]fuerzan hasta el tiempo de juicio, los vigilantes de tu salvación..." ("Himnos" [Jodayoth] del Maestro de Justicia, Columna VI (XIV)...).
"... (Te doy gracias} /Bendito seas,/ Señor, porque no has abandonado al huérfano ni has despreciado al miserable. Pues tu fuerza [es insondable] 21 y tu gloria sin medida. Héroes maravillosos son tus servidores, y un pueblo de sencillos está en el barro ante tus pies; [Has actuado maravillosamente] con los temerosos de la justicia, 22 para elevar del tumulto la comunidad de todos los fieles} los pobres de la misericordia. Pero yo he sido objeto de calumnia para mis adversarios,] 23 motivo de disputa y de querella para mis prójimos,..." ("Himnos" [Jodayoth] del Maestro de Justicia, Columna XIII [V], fragmento 29.).
"Has abierto un manantial en la boca de tu siervo, en su lengua has grabado la cuerda [...] [para] proclamar a la criatura tu conocimiento, 12 para interpretar estas cosas al polvo como yo. Has abierto un manantial para corregir el camino de la criatura de arcilla, la culpabilidad del nacido de mujer 13 según sus obras, para abrir [la fuente de] tu verdad a la criatura que tú has sostenido con tu fuerza, 14 para [ser], según tu verdad, pregonero [...] de tu bondad, para anunciar a los pobres la abundancia de tus misericordias, 15 [para...] del manantial [...] a los contritos de corazón y a los abatidos el gozo eterno..." ("Himnos" [Jodayoth] del Maestro de Justicia, Columna XXI11 ( = XV1I1)..."
"... Y los que esperan en YHVH heredarán la tierra. Su interpretación: ellos son la congregación de sus elegidos que obran su voluntad. [Sal 37,10] Todavía un poco y no hay más malvado. Vacat. (Sal 37,10) Me fijaré en su sitio, y ya no estará allí. Su interpretación se refiere a toda la impiedad al final de los cuarenta años, pues ellos serán consumidos, y no se encontrará sobre la tierra ningún impío. (Sal 37,11) Y los pobres heredarán la tierra y disfrutarán de paz abundante. Su interpretación se refiere a la congregación de los pobres que aceptarán el período de aflicción y serán salvados de todas las artimañas de Belial..."
(4QPesher Salmos3 (4Q171 [4QpSala]).
Los Esenios se llamaban a sí mismos "los pobres... de espíritu". Y es a estos "pobres" o "Esenios" a quienes se refieren las palabras del Evangelio...
"Bienaventurados los pobres en espíritu: porque de ellos es el reino de los cielos." (Mateo 5: 3).
"Mas ahora parto para Jerusalem á ministrar á los santos. Porque Macedonia y Acaya tuvieron por bien hacer una colecta para los pobres de los santos que están en Jerusalem." (Romanos 15: 25-26).
"Solamente nos pidieron que nos acordásemos de los pobres; lo mismo que fuí también solícito en hacer." (Gálatas 2: 10).
"Éxodo XIII, 17 - XVII, 16 Y aconteció que cuando Faraón mandó afuera al pueblo... R. Simeón discurrió aquí sobre el versículo: “Una plegaria de Jabakuk el profeta sobre shigionot” (Jabakuk III, 1.). Dijo: ¿Por qué a esta visión de Jabakuk se la llama “plegaria”, título único en los escritos proféticos? ¿Por qué encontramos solamente una plegaria de Jabakuk y no de Isaías o de Jeremías?"
"Para explicar esto debemos remontar a la tradición que dice que él fue el hijo de la mujer shunamita que protegió a Eliseo, y así su nombre contiene una alusión a las palabras de Eliseo “alrededor de este término de tiempo, según el tiempo de vida, abrazarás (jobeket) un hijo” (II Reyes IV, 16.). La promesa se cumplió, pero el niño murió de inmediato. ¿Por qué? Porque fue dado a ella y no al esposo de ella; venía solamente de la región “femenina”, y toda cosa que emana del principio femenino termina en muerte. Eliseo, al ver que el niño había muerto, comprendió la razón de ello. Y por eso “se acostó sobre el niño y puso su boca sobre la boca de él y se extendió sobre el niño, la carne del niño se calentó” (II Reyes IV, 34.). Es decir, lo relacionó con otra región superior donde hay abundancia de vida, sin desarraigar al niño de la región anterior, pero despertando un nuevo espíritu desde arriba y restaurándole su alma. “Y el niño estornudó siete veces, y el niño abrió sus ojos” (II Reyes IV, 35.). Y ese niño llegó a ser el profeta Jabakuk."
"La forma duplicada de su nombre (Jabakuk en vez de Habuc, que significa abrazado) sugiere que él debió su vida a dos “abrazos”, uno de su madre, y uno de Eliseo, uno procedente de la esfera a la cual estuvo ligado primero y el otro del grado superior más elevado. De ahí que su expresión profética tomará la forma de una plegaria, como saliendo del lugar al cual estuvo ligado primero; y fue “sobre shigionot” (literalmente, errores), porque el día en que se anunció su nacimiento fue el día de Año Nuevo, cuando los “errores” de la humanidad son juzgados por el Todopoderoso. De ahí que cuando se agitó en él el espíritu de la profecía, tembló, diciendo: “Oh Señor, yo tengo noticia de ti, y ya, temo” (Jabakuk III, 2.). Por eso oró: “Oh Señor, revive tu obra (es decir, a él mismo) en la mitad de los años... en la ira recuerda la misericordia” (Jabakuk III, 2.)."
"Más aún, el hecho de que no diga la palabra que significa estrictamente errores, sino shigionot, muestra que la referencia es a los instrumentos musicales, de manera análoga al empleo del vocablo en Salmos VII, 1, que empleaban todos los profetas —excepto Moisés, que no dependía de auxilios exteriores para la profecía— a fin de entrar en un estado extático antes de recibir el espíritu de la profecía (ver I Samuel X, 5; II Reyes III, 15)*, y Jabakuk necesitó de la calmante influencia de la música más que cualquier otro."
"R. Simeón continuó: Cuando los hijos de Israel salieron de Egipto sus espíritus estaban quebrantados a causa de sus sufrimientos pasados y no había en ellos energía ni voluntad de participar en el gozo, en el canto y la exultación de Moisés y María (Éxodo XV, 1-21.). Pero cuando todos estos ejércitos y carrozas que acompañaban a la Shejiná en el camino de Egipto comenzaron a cantar y a alabar al Señor por Sus actos gloriosos, el Santo despertó los espíritus de los israelitas, poniendo en ellos vida nueva, y por su toque los que habían gustado la muerte fueron curados, como está escrito: “Y el Señor iba delante de ellos de día en una columna de nube, para conducirlos por el camino; y de noche en una columna de fuego, para darles luz” (Éxodo XIII, 21.). Todos los caminos emitían aromas curativos que entraban en sus cuerpos, y el canto de las huestes celestiales entraba en sus almas, llenando sus espíritus con gozo y alegría. Y Faraón y sus ejércitos y todos los principados celestiales del Egipto y las otras naciones paganas los seguían de atrás, hasta que llegaron a Etham, al borde del desierto..." (El Zohar, Volumen III, Sección "Beschalaj").
"R. Abba discurrió sobre el versículo: "Plegaria de un afligido, cuando desfallece". (Salmos CII, 1). Dijo: En la Escritura hay tres a quienes son adscriptas plegarias, o sea, Moisés y David y el afligido. También encontramos, es verdad, "Una plegaria de Jabakuk el profeta", pero cuando examinamos esto encontramos que es una alabanza al Todo-poderoso por haberle revivido y realizado milagros para él. La "plegaria de Moisés" es una que ningún otro hombre ha ofrendado. La "plegaria de David" (Salmos LXXXVI) es una tal que ningún otro rey jamás ofrendó. Pero la plegaria del pobre hombre es la más excelente de todas, y tiene precedencia sobre la plegaria de Moisés o de David, o de cualquier otro hombre. La razón es que el pobre hombre es de corazón quebrantado, y está escrito, "Dios está cerca de Ios quebrantados de corazón". (Salmos XXXIV, 19)."
"El pobre hombre siempre alterca con Dios, aunque Dios escucha y oye sus palabras. Cuando reza El abre todas las ventanas del firmamento, y todas las otras plegarias que ascienden a lo alto han de abrir camino para la del pobre hombre de corazón quebrantado. Dios dice: Que todas las otras plegarias esperen y que ésta llegue ante mi. No requiero aquí tribunal para juzgar entre nosotros, que su queja llegue delante Mío y Yo y él estaremos solos. Y así Dios sólo atiende a esas quejas, como está escrito, "Y derrama su queja ante el Señor". En verdad, "ante el Señor". Todas las huestes del cielo se preguntan uno a otro: ¿Con qué está comprometido el Santo; Bendito Sea? Responden: él está comprometido vehementemente con Sus propios vasos. Ninguno de ellos sabe que se hace con esa plegaria del pobre hombre y con todas sus quejas. Pero cuando derrama sus lágrimas en altercado ante el Todopoderoso, Dios nada desea tanto como recibirlas."
"Y David vio que todas las ventanas y todas las puertas del cielo estaban abiertas para el pobre hombre, y no había otro a cuya plegaria prestara Dios oído tan prestamente, de modo que él se hizo un pobre hombre y mendigo, se despojó de su vestidura real y se sentó en el suelo como un mendigo y enunció su plegaria. De ahí que está dicho: "Una plegaria de David. Inclina tu oído. Oh Señor, y respóndeme"; ¿Por qué? "Porque yo soy pobre y necesitado". (Salmos LXXXVI, 1). El Todopoderoso le dijo: David, ¿no eres un rey, el gobernante sobre reyes poderosos y tú haces de ti mismo un pobre y un mendigo? Inmediatamente dio otro giro a su plegaria, y dejando la postura de un pobre, dijo: 'Preserva mi alma, porque soy piadoso"; y en verdad todos esos rasgos los había en David. R Eleazar le dijo: Lo que has dicho es completamente justo; y por eso un hombre en la oración ha de hacerse pobre y necesitado a fin de que su plegaria pueda entrar con la del resto de los pobres, porque los guardianes de las puertas a nadie dejan entrar tan prontamente como a los pobres, porque ellos hasta pueden entrar sin pedir permiso. Así, cuando un hombre se pone en la posición de los pobres, su plegaria asciende y encuentra a las otras plegarias de los pobres y asciende con ellas y entra como uno de ellos y es favorablemente recibido ante el Rey. El Rey David se ubicó en cuatro categorías. Se puso entre los pobres; se colocó entre los piadosos; se colocó entre los sirvientes; y se colocó entre aquellos que están prontos para sacrificarse y sacrificar sus vidas por la santificación del Nombre de Dios. Se colocó entre los pobres, como está escrito, "Porque yo soy pobre ["ebión"] y necesitado". Se colocó entre los piadosos ["hasidim"], como está escrito, "Preserva mi alma, porque soy piadoso...".
(El Zohar, Volumen V, Sección "Balak").
La Shunamita
El "Diccionario Bíblico", define el nombre "Sunem", así: "(heb. Shûnêm, tal vez "dos lugares de reposo [paraderos]")."
"Ciudad cananea que aparece en los registros egipcios de Tutmosis III como Shnm, y en las Cartas de Amarna* 1120 como Shunama. Se le asignó a Isacar (Jos. 19:17, 18). Los filisteos acamparon allí antes de la batalla de Gilboa, que terminó con la muerte de Saúl (1 S. 28:4). Era la ciudad de donde provenía la joven que atendió a David durante sus últimos días (1 R. 1:3), y de la mujer rica que le ofreció hospitalidad a Eliseo (2 R. 4:8-37). Ese lugar se conoce hoy como Sôlem, y queda a 11 km al este de Meguido. Mapa VI, C-3."
"R. Eleazar dijo: Cuando el mundo es llamado a rendir cuentas, no es recomendable que el hombre tenga su nombre mencionado en lo alto, porque la mención de su nombre evocará sus pecados y hará que se lo examine. Esto lo aprendemos de las palabras de la Schulamita. Fue en el día de Año Nuevo, cuando Dios junta al mundo, que Eliseo le preguntó a ella: “¿Quieres que hablen por ti al rey?” (II Reyes IV, 13.), es decir, al Santo, Bendito Sea, pues en ese día El es, en un sentido especial, Rey, Rey Santo, Rey del Juicio. Ella contestó: “Yo moro entre mi propio pueblo” (II Reyes IV, 13.), que es como decir: “Yo no deseo ser recordada ni llamar la atención, salvo entre mi propia gente”. El que se mantiene en medio de su propio pueblo no llama la atención sobre sí, y de este modo escapa a la crítica. De la misma manera, mientras la ira celestial se desataba en el mundo, Noé no fue recordado; pero tan pronto como el juicio se hubo ejecutado, según leemos: “Dios recordó a Noé”. (El Zohar, Volumen I, Sección "Bereschit".).
"Yo moro entre mi pueblo", "en la Multitud", o "entre la masa", equivale a decir que se es "uno más entre el montón...", y una forma de protección y de ocultamiento.
"... Podemos tomar ejemplo de la Shunamita y su respuesta a Eliseo. Aconteció que era el día de Año Nuevo en el cual la Corte celestial está en sesión juzgando al mundo, y Dios es llamado Rey del Juicio, cuando Eliseo le habló a ella y le preguntó: ¿Quisieras tú que se hable por ti al Rey?" (II Reyes IV. 13.) Pero ella contestó: "Yo resido entre mi propio pueblo", como si hubiera dicho: 'No deseo ser señalada en lo alto, sino solamente ser contada en la Multitud, y no hallarme separada de ella". Así, se requiere que el hombre se mezcle entre la masa y no se aísle, de manera que no se tome nota especial de sus pecados, como ya se explicó." (El Zohar, Volumen II, Sección "Vayetze".).
"Los hombres de quienes se pueden registrar buenas acciones y arrepentimiento tienen el privilegio de ser inscriptos en el rollo del lado que es vida y produce vida y quien esté en su lado es inscripto para vida. Y aquellos cuyas obras son malas son asignados al otro lado, que es muerte. Pero a veces acontece que el mundo es exactamente equilibrado entre los dos. Entonces si hay una persona justa para mover la balanza, el mundo es salvado. Pero si hay un malvado, el mundo todo es condenado a muerte. Y justamente en tal condición eran los asuntos de los hombres en el tiempo de Job, cuando el Acusador “estuvo ante el Señor”, deseoso de denunciar al mundo. Inmediatamente el Santo le preguntó: “¿Has considerado a mi servidor Job?” Y tan pronto como Satán oyó este nombre, concentró en él toda su atención. Por esta razón se nos enseña que es malo que uno se aísle y se separe del cuerpo de la comunidad, pues entonces uno puede ser singularizado y acusado en el reino superior. Por eso la mujer Shunamita dijo “Yo resido entre mi pueblo” (II Reyes IV, 13.), queriendo significar que no tenía deseo de separarse de la mayoría, habiendo morado hasta entonces entre el pueblo y siendo conocida arriba como una con el pueblo." (El Zohar, Volumen III, Sección "Bo".)
La mujer Shunamita que acogió en su hogar al Profeta Eliseo, es la mujer bondadosa y caritativa a la cual se hace referencia en el libro de los Proverbios, capítulo 31, que dice que "Ella dio generosamente al pobre, sus manos están extendidas al necesitado".
Daniel en el foso de los leones alimentado por el Ángel y el Profeta Habakkuk
"Vivía entonces en Judá el profeta Jabakuk, el cual, cocida la cazuela y mojado el pan en la cazuela, se iba al campo para llevarlo a los segadores. Pero el ángel del Señor dijo a Jabakuk: lleva la comida que tienes preparada a Daniel, que está en Babilonia en el foso de los leones. Y contestó Jabakuk: Señor, nunca he visto a Babilonia y no sé qué es el foso de los leones.
Y tomándole el ángel del Señor por la coronilla, por los cabellos de su cabeza, le llevó a Babilonia encima del foso, con la velocidad del espíritu.
Y gritó Jabakuk ¡Daniel, Daniel, toma la comida que Dios te envía!. Y contestó Daniel: En verdad ¡oh Dios! te has acordado de mí, pues no abandonas a los que te aman. Y levantándose, comió, y al instante el ángel de Dios restituyó a Jabakuk a su lugar." (Daniel 14, 32-39)
Descubrimos en los anteriores párrafos una muy velada alusión a lo que le ocurrió a Habakkuk poco antes de su muerte y al ser resucitado por el Profeta Eliseo.
En ambos relatos Habakkuk se dirige "a los segadores".
En el primero Habakkuk cuando se dirige "a los segadores" dice "Mi cabeza, mi cabeza" y después muere, y es restituido a la vida por el Profeta Eliseo.
En el segundo relato, Habakkuk también se dirige "a los segadores" y es tomado "por la coronilla, por los cabellos de su cabeza", y al ser llevado por "el Ángel del Señor" a "Babilonia en el foso de los leones", Habakkuk le grita dos veces a Daniel "¡Daniel Daniel,...", y después de Daniel haber comido, salvándole así la vida, "el Ángel de Dios restituyó a Jabakuk a su lugar."
El Profeta Habakkuk fue el mismo Profeta Daniel "dos veces": "Daniel" en el Cielo como "el Ángel del Señor" que es idéntico a Habakkuk, y "Daniel" en la Tierra, como el Profeta Daniel. Pues cada Justo, como lo enseña el Zohar tiene Dos Nombres: Uno arriba en el cielo, y otro abajo en la Tierra.
Hesychius de Jerusalem, presbítero y exégeta cristiano del siglo V, dice de Habakkuk que "él fue el mismo Habakkuk como un ángel, transportado a Babilonia..."
A continuación presentamos algunos párrafos de esta parte de la Historia, titulada "Daniel y Bel", como está escrita en la "Septuaginta" o "Versión de los LXX".
"1 De la profecía de Habacuc, hijo de Jesús, de la tribu de Leví. Un hombre había sacerdote, por nombre Daniel, hijo de Habal, comensal del rey de Babel. 2 Y había un ídolo: Bel, que veneraban los babilonios; y consumidos eran por él, cada día, de harina flor celemines doce y ovejas cuatro y de aceite medidas seis."
"3 También el rey lo veneraba e iba todos los días y lo adoraba; pero Daniel oraba al Señor. Y dijo el rey a Daniel: «¿Por qué no adoras a Bel?» 4 Y dijo Daniel al rey: «A nadie venero yo sino al Señor, al Dios que ha hecho el cielo y la tierra y tiene de toda carne señorío.»
[...]
"22 Y había un dragón(c) en el mismo lugar, y lo veneraban los babilonios. 23 Y dijo el rey a Daniel: «¿Acaso también este dirás que es broncíneo? He aquí vive, y come y bebe(d): adóralo. 24 25 Y dijo Daniel(e): «Rey, dame licencia, y mataré al dragón sin hierro y palo.» Y permitióle el rey y díjole: «Dada te está.» 26 Y tomó Daniel de pez minas treinta y grosura y pelo y coció juntos e hizo una masa y arrojó en la boca del dragón; y, habiendo comido, reventó. Y mostróle al rey diciendo: «¿No esto veneráis, rey?» 27 Y juntáronse los de la región todos contra Daniel y dijeron: «Judío se ha hecho el rey: a Bel ha derribado y al dragón ha matado.» 28 (f) 29 (g) 30 Y, viendo el rey que se ha apiñado la turba de la región contra él, llamó a sus convivientes y dijo: «Doy a Daniel en perdición.» 31 (h) 32 Y había un lago en que mantenían leones siete, a los cuales eran entregados los conspiradores contra el rey; y suministrábaseles cada día, de los condenados a muerte, cuerpos dos. Y arrojaron a Daniel las turbas en aquel lago, para que fuese devorado, y ni tumba tocara. Y estuvo en el lago Daniel días seis. 33 (i) Y aconteció: al día sexto estaba Habacuc teniendo panes ensopados en escudilla, en cocimiento y un ánfora de vino mezclado; e iba por el campo a los segadores. Y habló un ángel del Señor a Habacuc, diciendo. «Esto te dice el Señor Dios: la comida que tienes, lleva a Daniel al lago de los leones, en Babel.» 34 Y dijo Habacuc: «Señor Dios, no he visto Babel, y el lago no sé dónde está.» 35 Y, cogiéndole el ángel del Señor a Habacuc del cabello de su cabeza, púsole sobre el lago, el de Babel(j). 36 Y dijo Habacuc a Daniel: «Levantándote, come la comida que te ha enviado el Señor Dios.» 37 Y dijo Daniel: «Se ha acordado, pues, de mí el Señor Dios; que no abandona a los que le aman.» 38 Y comió Daniel; y el ángel del Señor restituyó a Habacuc, de donde le cogió el mismo día. Y el Señor Dios acordóse de Daniel. 39 Y salió el rey, después de esto, llorando a Daniel, e inclinándose sobre el lago, viole sentado. 40 Y, voceando, dijo el rey: «Grande es el Señor Dios; y no hay, fuera de él, otro.» 41 Y sacó el rey a Daniel del lago; y a los culpables de su perdición, arrojó en el lago, delante de Daniel, y fueron devorados." ("Daniel", "Capítulo 14", "Daniel y Bel").

- Daniel en el foso de los leones -
El Ángel que cerró la boca de los leones
"Observad cómo Dios modificó el orden de la naturaleza con el fin de ejecutar Su propósito. Porque la forma de Daniel no cambió aun cuando fue arrojado en la cueva de los leones, y entonces fue salvado. R. Jizquiá dijo: Si es así, ¿por qué está dicho "Mi Dios envió su ángel y ha cerrado las bocas de los leones y ellos no me dañaron?" (Daniel VI, 23.) R. Judá, respondiendo, dijo: La imagen divina del hombre justo es el mismo ángel que cierra las bocas de las bestias y las encadena de modo que no le causen daño. De ahí las palabras de Daniel: "Mi Dios mandó su ángel", es decir, el que lleva la impronta de todas las imágenes del mundo y firmemente fijó mi imagen en mí, cerrando a la vez las bocas de los leones y privándolos de poder sobre mí. De ahí que el hombre ha de mirar atento a sus caminos y sendas, para no pecar ante su Amo y para preservar la imagen de Adán. Ezequiel cuidó su boca de alimento prohibido, [por ejemplo carnes inmundas (como la del cerdo), o mezclas de leche o derivados de la leche, con carnes, etc.,] como está escrito: "Ni tampoco entró en mi boca carne aborrecible", (Ezequiel IV, 14.) y por eso fue dignificado con el título de "hijo de Adán". De Daniel también está escrito: "pero Daniel se propuso en su corazón no contaminarse con el alimento del rey, ni con el vino que él bebía" (Daniel I, 8.), en virtud de lo cual conservó la imagen de Adán. Porque todos los seres del mundo temen la imagen de Adán, el cual es gobernante y rey sobre todo. R. Yose dijo: Por esta razón corresponde que el hombre esté en guardia contra el pecado y que no se aparte ni a la derecha ni a la izquierda. Y por más cuidadoso que sea, ha de examinarse diariamente en busca de algún pecado. Cuando un hombre se levanta por la mañana se le unen dos testigos y lo siguen todo el día. Cuando abre sus ojos, ellos le dicen: "Que tus ojos miren derecho, y que tus párpados miren rectamente delante tuyo". (Proverbios IV, 25.) Cuando se levanta y se prepara para caminar, ellos le dicen: "allana las sendas de tus pies...» (Proverbios IV, 26.) Por eso, el hombre ha de estar en guardia contra sus pecados todo el día y cada día [en auto-observación psicológica en pensamientos, sentimientos y acciones "de instante en instante, de momento en momento], y cuando viene la noche corresponde que mire atrás. y examine todas las acciones que hizo en el día, de modo que pueda arrepentirse. Así, David dijo: "Y mi pecado siempre está delante de mí" (Salmos LI, 5.), como una exhortación al arrepentimiento. Y bien, cuando los hijos de Israel estaban en Tierra Santa el pecado nunca se les adhería, porque las ofrendas que ofrecían hacían la expiación por ellos. Pero ahora que están exiliados del País y las ofrendas han cesado, quienes hacen la expiación por ellos son [el Estudio y la Práctica de] la Torá y las buenas acciones. R. Isaac observó: Así, todo aquel que se dedica al estudio [y a la práctica] de la Torá y a realizar buenas acciones capacita a la Comunidad de Israel para levantar su cabeza en medio del exilio. Feliz es la parte de los que estudian diligentemente la Torá día y noche." (El Zohar, Volumen II, Sección "Vayeschev").
Toda la Toráh está contenida en la Preservación del Pacto de la Nueva Alianza que es la verdadera Castidad Total; y si una persona es Fiel a cada instante y durante toda la vida al Pacto de la Nueva Alianza, es como si estuviera viviendo toda la Toráh entera. Pero, y aunque una persona estudiara día y noche la Toráh, pero no fuera fiel al Pacto de la Nueva Alianza, que no fuera verdaderamente Casta, estaría violando toda la entera Toráh.
La verdadera Castidad Total es no eyacular la semilla, semen, o simiente sexual, ni tan siquiera una sola gota, durante toda la vida, ni siquiera en el matrimonio, y no admitir ni pensamientos, ni sentimientos, ni acciones egoicas o negativas. Este es el Arcano que está explicado en las enseñanzas de nuestro Venerable y Amado Maestro Samael Aun Weor, de nuestro Venerable y Amado Maestro Rabolú y en los Testimonios del V.M. Thoth-Moisés.
Daniel o Sesbassar
El Profeta Daniel era de una familia noble de Judá. Fue llevado a Babilonia por el año 605 antes de nuestra Era Cristiana. Nabucodonosor ataca a Jerusalén. Daniel es llevado cautivo a Babilonia, y educado en la corte de Nabucodonosor. Estuvo en los gobiernos de Nabucodonosor, Belsasar, Darío el Medo, y por lo menos hasta el Tercer Año del Rey Ciro (536 anterior a nuestra Era Cristiana.) Volvió a Jerusalem con los Cautivos por el Decreto de Ciro, según una tradición Rabínica...
En la Obra titulada "Vidas de los Profetas", del siglo I de nuestra Era Cristiana, está escrito sobre El Profeta Daniel:
"4. 1 Era de la tribu de Judá, de una familia que se distinguía por su servicio al Rey; pero siendo aún infante, fue deportado de Judea al país de los caldeos. Había nacido en Bet-Jorón de arriba..."
A diferencia de otros Textos, que lo presentan como un joven, esta antigua obra, dice que cuando fue llevado en cautiverio a Babilonia, era un "infante"... es decir un "niño de corta edad"...
Se dice que el Profeta Daniel comenzó su misión "el año tercero del reinado de Joaquín, rey de Judá", cuando Nabucodonosor era Rey de Babilonia (605-562).
Del Profeta Daniel está escrito que estuvo en el Año Primero del rey Ciro. Y también "... EN el tercer año de Ciro rey de Persia,... "(Daniel, 10, 1).
De Sesbassar está escrito que en el año Primero el Rey Ciro le dio Mandamiento para poner los Fundamentos y Edificar "la casa de Dios" en Jerusalem…
En cuanto a la Identidad de Sesbassar con el Profeta Daniel, la hallamos indicada en el Midrásh "Cantar de los Cantares Rabbá", Obra Rabínica puesta por escrito probablemente por el año 600 de nuestra Era Cristiana:
"1.2.3 Otra opinión (sobre) "has visto a un hombre hábil en su oficio (…)" (dice que) se refiere a Daniel, pues está escrito "luego me levanté y me ocupé de los asuntos (…) del monarca" (Daniel 8.27). Se trata de Sesbassar que se preparaba su propia comida…"
("Midrás Cantar de los Cantares Rabbá", Capítulo I, 1.2.3").

- Eliseo-Habakkuk-Daniel -
Sesbassar o Zorobabel
Sesbassar "Príncipe de Judá" y "Gobernador", y Zorobabel "Gobernador de Judá" pusieron los fundamentos del Templo:
De acuerdo al Libro de Esdras, Sesbasar o Sesbassar, fue "Príncipe de Judá":
"Y el rey Ciro sacó los vasos de la casa de YHVH, que Nabucodonosor había traspasado de Jerusalem, y puesto en la casa de sus dioses. Sacólos pues Ciro rey de Persia, por mano de Mitrídates tesorero, el cual los dió por cuenta á Sesbassar príncipe de Judá." (Esdras 1, 7-8).
"Empero el primer año de Ciro rey de Babilonia, el mismo rey Ciro dió mandamiento para que esta casa de Dios fuese edificada. Y también los vasos de oro y de plata de la casa de Dios, que Nabucodonosor había sacado del templo que estaba en Jerusalem, y los había metido en el templo de Babilonia, el rey Ciro los sacó del templo de Babilonia, y fueron entregados á Sesbassar, al cual había puesto por gobernador;" (Esdras 5, 7-14).
"… Habla ahora á Zorobabel hijo de Sealtiel, gobernador de Judá, y á Josué hijo de Josadac, gran sacerdote, y al resto del pueblo, diciendo:… " (Hageo, 2, 2).
"Entonces este Sesbassar vino, y puso los fundamentos de la casa de Dios que estaba en Jerusalem, y desde entonces hasta ahora se edifica, y aun no está acabada." (Esdras, 5. 16).
"8 Y fue hecha palabra del Señor a mí, diciendo: 9 «Las manos de Zorobabel fundamentaron esta casa, y sus manos la terminarán, y conocerás que el Señor Todopoderoso me ha enviado a ti. 'Porque ¿quién ha desdeñado días pequeños? Y alegraránse y verán la piedra, la estañosa, en manos de Zorobabel; siete estos ojos son los que miran sobre toda la tierra.'» (Zacarías 4, 8-10).
"Ambos": Sesbassar "Gobernador" de Judá y Zorobabel "Gobernador de Judá", pusieron "los fundamentos de la Casa de Dios".
Sesbassar y Zorobabel son Uno y el mismo, con Dos Nombres diferentes…
"Y ESTOS son los hijos de la provincia que subieron de la cautividad, de la transmigración que Nabucodonosor rey de Babilonia hizo traspasar á Babilonia, y que volvieron á Jerusalem y á Judá, cada uno á su ciudad: Los cuales vinieron con Zorobabel, Jesuá, Nehemías, Seraías, Reelaías, Mardochêo, Bilsán, Mispar, Bigvai, Rehum y Baana. La cuenta de los varones del pueblo de Israel:…" (Esdras, 2. 1-2).
"Entonces se levantó Jesuá hijo de Josadec, y sus hermanos los sacerdotes, y Zorobabel hijo de Sealthiel, y sus hermanos, y edificaron el altar del Dios de Israel, para ofrecer sobre él holocaustos como está escrito en la ley de Moisés varón de Dios." "Y en el año segundo de su venida á la casa de Dios en Jerusalem, en el mes segundo, comenzaron Zorobabel hijo de Sealthiel, y Jesuá hijo de Josadec, y los otros sus hermanos, los sacerdotes y los Levitas, y todos los que habían venido de la cautividad á Jerusalem; y pusieron á los Levitas de veinte años arriba para que tuviesen cargo de la obra de la casa de YHVH." (Esdras. 3. 2, 8).
"Y el rey Ciro sacó los vasos de la casa de YHVH, que Nabucodonosor había traspasado de Jerusalem, y puesto en la casa de sus dioses. Sacólos pues Ciro rey de Persia, por mano de Mitrídates tesorero, el cual los dió por cuenta á Sesbassar príncipe de Judá. Y esta es la cuenta de ellos: treinta tazones de oro, mil tazones de plata, veinte y nueve cuchillos, Treinta tazas de oro, cuatrocientas y diez otras tazas de plata, y mil otros vasos. Todos los vasos de oro y de plata, cinco mil y cuatrocientos. Todos los hizo llevar Sesbassar con los que subieron del cautiverio de Babilonia á Jerusalem." (Esdras 1, 7-11). "Empero el primer año de Ciro rey de Babilonia, el mismo rey Ciro dió mandamiento para que esta casa de Dios fuese edificada. Y también los vasos de oro y de plata de la casa de Dios, que Nabucodonosor había sacado del templo que estaba en Jerusalem, y los había metido en el templo de Babilonia, el rey Ciro los sacó del templo de Babilonia, y fueron entregados á Sesbassar, al cual había puesto por gobernador; Y le dijo: Toma estos vasos, ve y ponlos en el templo que está en Jerusalem; y la casa de Dios sea edificada en su lugar. Entonces este Sesbassar vino, y puso los fundamentos de la casa de Dios que estaba en Jerusalem, y desde entonces hasta ahora se edifica, y aun no está acabada. Y ahora, si al rey parece bien, búsquese en la casa de los tesoros del rey que está allí en Babilonia, si es así que por el rey Ciro había sido dado mandamiento para edificar esta casa de Dios en Jerusalem, y envíenos á decir la voluntad del rey sobre esto. (Esdras, 5, 13-17).
Daniel es Sesbassar, como está escrito en el "Midrás Cantar de los Cantares Rabbá", Capítulo I, 1.2.3.
Sesbassar (nombre Persa) es Zorobabel (nombre Hebreo), como hemos visto.
Daniel, Sesbassar y Zorobabel, son uno y el mismo, con Nombres diferentes viviendo en la misma época, ocupando un mismo cargo, y realizando la misma Función.
Habakkuk-Shushan
El lugar Shushan, fue llamado con este nombre debido a la abundancia de los lirios que crecieron allí. En otra explicación "Shushanim", forma plural de "Shushan" (lirios), significa también "rosas".
La palabra Shushan es derivado del nombre de la planta: Lirios (Shushanim), y es paralelo con el nombre de Habakkuk en la historia de Bel y el Dragón.
En el Zohar se explica esotéricamente que "Shushan" significa "Testimonio", y "Testigo", y se aplica asimismo a la "Shejináh":
"... Para el Líder, sobre Shushan Edut; Mijtan de David, para enseñar" (Salmos, 60: 1). ¿Significa esto que Shushan es testimonio (Edut)? La respuesta es que este Shushan es testigo de la Obra de la Creación, y es testigo del pueblo de Israel (Kneset Yisrael), y es testigo de la unidad celestial. Y esto es así porque en una rosa (Shoshanát) hay trece pétalos todos ellos sobre una raíz, y hay cinco pétalos fuertes en el exterior que cubren esta rosa y la protegen." "... Y todo está en el secreto de Jojmáh, porque las trece hojas aluden a los trece atributos de la Misericordia que el Pueblo de Israel (Kneset Yisrael), el cual es Maljút, hereda de lo alto, de los trece atributos de Arij Anpín, y todos ellos están unidos a una raíz, que es un pacto, esto es, Yesod de Zeir Anpín, mediante el cual Maljút recibe los trece atributos de la misericordia de Arij Anpín, y por lo tanto, la raíz de las trece hojas de la rosa que los representa es un ejemplo del pacto que es el Fundamento (Yesod) de todas las cosas..." (Sefer Ha Zohar, Parashát Pinjas, Volumen II, 393, 394).
"... Dijo el Pastor Fiel: Shushan Edút es el Edút (Testimonio) de la Shejináh a la cual se le llama Shushan Edút porque es Testimonio, que nos vigila y testifica acerca de nosotros ante el Rey, y los santos niveles superiores están con él, y él es para nosotros el santo auxilio para ofrecer alabanzas; por lo tanto, se le llama Shushan Edút. Dijo el Pastor Fiel: Se le llama Shushan Edút porque la Shejináh es Edút (Testimonio) acerca de Israel, porque ellos son sus partes (corporales) y ella es el alma de ellos. Es auxilio del cielo, acerca del cual está escrito: "Tú, en el cielo, oirás" (1 Reyes 8: 32). Es la asistencia celestial, acerca de la cual se ha dicho: He aquí Tanya [es decir, una Baraíta, esto es, una enseñanza del período mishnaico que no fue incluida en la Mishná...], que puede ayudaros, pues a la Shejináh se le llama Tanya." (Sefer Ha Zohar, Parashát Pinjas, Volumen II, 491).
"Shushan", significa, por lo tanto, "Shejináh", "Testimonio", "Testigo", "Lirio", "Rosa".
En su significado de la "Shejináh", es por lo tanto, el Ángel de la Faz del Señor, como lo enseña el Zohar:
“Y el Ángel de Dios, que iba delante del ejército de Israel, se apartó y fue en pos de ellos” (Éxodo XIV, 19.) ¿Acaso a la Shejiná se la llama “el Ángel del Señor”? ¡Seguramente!..." (El Zohar, Volumen III, Sección "Beschalaj").
La Shejináh o el Ángel del Señor es el Ángel de la Faz del Señor Metratón Sar HaPaním, Metratón el Príncipe de las Faces: "Yeshúa Sar HaPaním", "Jesús el Príncipe de las Faces".
"¿Quién entonces es esta “Faz del Señor”? ¡Ninguno otro que R. Simeón ben Yochai!..." (El Zóhar, Shemoth).
Mas, en otros textos del Zohar, el propio Simeón ben Yojai dice que Metratón Sar HaPaním que es el Ángel de la Faz del Señor es el Profeta Moisés:
"... Pues nadie más que tú puede usar Metatrón Sar haPaním, puesto que tu nombre se sugiere en las iniciales del suyo, pues las letras iniciales de las palabras Metatrón Sar haPaním son Mem Shin He, que forman la palabra Moshéh (Moisés)..."
(El Zohar, "Parashát Pinjas").
Metratón Sar HaPaním o el Ángel de la Faz es, por lo tanto, Moisés reencarnado como Simeón ben Yojai. El Zohar explica también que Simeón ben Yojai es el Profeta Daniel:
"781.- Cuando el ataúd sepulcral fué abierto, él (es decir, el cuerpo de Rabbi Schimeon) se elevó por los aires envuelto y rodeado por un fuego flameante.
782.- Y una Voz fué oída (diciendo): "Venid y reuniros todos, y entrad a las nupcias de Rabbi Schimeon. Tal y como está escrito, en Isaías, LVII. 2: "Dejadle entrar en paz; y dejad que descanse en su cama, porque es Uno que está andando recta-mente" ".
783.- Cuando él fué llevado dentro de su cueva sepulcral, una Voz se escuchó en la cueva que decía: "Este es El, quien disturbó la tierra, e hizo temblar a los reinados".
784.- ¡Cuantas libertades son almacenadas en el cielo para Tí!
785.- Este es Rabbi Schimeon Ben Yochai, aquél que glorificó a su Señor todos los días de su vida. ¡Bendita sea su porción, arriba y abajo!
786.- ¡Cuantos tesoros se encuentran reservados para él!
787.- Concerniente a él [a Rabbí Simeón ben Yojai], está escrito, en Daniel, XII. 13: "Y en cuanto a ti mismo, ve hacia el fin; y descansarás, pero te pondrás de pie para tu porción al fin de los días". Y hasta aquí llega la Asamblea Sagrada Menor." (El Zohar, Ha Idra Zuta Qadisha o la Asamblea Sagrada Menor).
Claramente se indica que Simeón ben Yojai fue el Profeta Daniel reencarnado.
De los párrafos anteriores puede entenderse claramente que "Shushan", en uno de sus significados, es la Sagrada Shejináh, el Ángel de la Faz del Señor, Yeshúa Sar HaPaním, Metratón Sar HaPaním, el Profeta Daniel.
La Tumba del Profeta Daniel en Shushan o "Shush-Daniel"...
Tradiciones conservadas entre los Judíos y los Árabes nos transmiten que el Profeta Daniel fue sepultado en Shushan (Hebreo) o Susa (la moderna "Shush" o "Sus"), antigua "Capital de Elam y ciudad real de los persas." Después de la conquista de Babilonia este nombre fue "conectado con la palabra semítica Susan", que significa "Lirio" o "Azucena".
"Una tumba que se presume que es de [el Profeta Daniel] está localizada en el área conocida como "Shush-Daniel", es decir, "Shushan-Daniel"...
"[4] Abu Musa se refirió al asunto del calif Umar que ordenó enterrar el ataúd, [del Profeta Daniel] lo que se hizo hundiéndolo al fondo de uno de los arroyos cercanos. [5] Un relato similar fue dado por el siglo X por el cronista árabe Ibn Hawqal (*) quien escribe: "En la ciudad de Susa hay un río y yo he oído que en el tiempo del Abu Mousa Ashoari un ataúd fue encontrado allí; se dice que contenía los huesos de Daniel el Profeta. Las personas lo tuvieron en gran veneración y en tiempos de dolor, hambre o sequedades lo sacaban [del río] y oraban para que hubiera lluvia. El Abu Mousa Ashoari pidió que el ataúd se encajonara con tres cubiertas y lo sumergió en el río para que no pudiera verse. La tumba puede verse por cualquiera que bucee al fondo del agua". [6][7]".
"Istakhri da un relato similar y agrega que los judíos estaban acostumbrados a hacer un circuito alrededor de la tumba de Daniel y atraer el agua en su vecindad."
(*) Mohammed Abul-Kassem ibn Hawqal (nacido en Nisibis; fue un escritor, geógrafo y cronista Árabe del siglo X de nuestra era Cristiana.
Los relatos anteriores, que evidentemente tienen un sentido esotérico, que dicen que el ataúd "que contenía los huesos de Daniel el Profeta" en "Shush-Daniel", o "Shushan-Daniel", fue "enterrado" en el "fondo" de un "arroyo" o "sumergido" "en el río" "al fondo del agua", se trata, en una acepción de estas palabras, de "Sumergir algo en el agua", que es una definición del "Diccionario de la Real Academia Española", del término "ahogar"... Es decir, el profeta Daniel muerto, o sus "huesos" dentro del ataúd que los contenía, sumergido "en el agua", o "ahogado"...
Los textos del Capítulo 12, versículo 13, Libro del Profeta Daniel, anunciaron no únicamente la proximidad de su muerte, sino también la promesa de su Resurrección "al fin de los días"...
Transcribo los textos correspondientes de "La Septuaginta" o "La Biblia de los LXX" y de la Biblia "Reina-Valera":
"13 Y tú, ve, reposa; pues aún hay días y horas hasta el cumplimiento de la consumación; y reposarás y resucitarás a tu gloria al fin de los días." (Daniel, 12: 13, "Septuaginta".)
"13 Y tú irás al fin, y reposarás, y te levantarás en tu suerte al fin de los días." (Daniel 12: 13, "Reina-Valera".)
Shushan y la Resurrección del "Muerto Ahogado"
Lo que a continuación voy a relatar, confirmado plenamente por nuestro Venerable y Amado Maestro Rabolú en una Carta que nos escribió, tiene asombrosamente una relación muy íntima con las tradiciones antes referidas sobre "Shushan", el Profeta Daniel, su muerte o "reposo", habiendo sido su ataúd que contenía sus huesos, "sumergido" o "ahogado" en el fondo del río, y la promesa de que iba a "Levantarse" Resucitado a su "gloria al fin de los días"...
Le escribí en una carta a nuestro Venerable y Amado Maestro Rabolú, desde la ciudad de "Vila Velha, Espiritu Santo, Brasil", los siguientes "testimonios" de uno de los Desdoblamientos Astrales que tuve en el "mes de Septiembre del año 1994" que es parte de "La Tarea" que le estuvimos dando muchas veces (y que le seguimos dando) a nuestro Venerable y Amado Maestro Rabolú:
"Caminando por un pasillo muy estrecho y húmedo, vi a un lado a un señor que había muerto ahogado... A su lado había un niño cuidándolo. Luego, por una puerta de ese estrecho pasillo, entró un Señor de piel bronceada, de cabellos oscuros y largos, atados en su mitad, vestido de traje y de corbata, estatura mediana y nariz recta, cuerpo fornido y de apariencia serena y jovial que inspiraba confianza y seguridad... Me dirigí a él, pidiéndole ayuda para el señor que estaba muerto y me dijo, sonriendo levemente: "Yo soy su hermano, no se preocupe que ya va a estar bien." El Señor se acercó al muerto y lo resucitó, levantándose el resucitado de inmediato, totalmente sano y rejuvenecido... Le pregunté el nombre al Señor de cabellos largos y me dijo que se llamaba: "Shushan"... Salimos los cuatro (el niño, el resucitado, el señor y mi persona) de ese pasillo, por una puerta. Mi esposa, mi hijo y otras personas aparecieron a mi lado... El resucitado se puso a bailar, a danzar, muy contento, ... Todo el grupo le dimos en coro las gracias al Señor Shushan, hermano del resucitado, el cual luego se fue... Después, todo el grupo, con el resucitado danzador, subimos a un auto ... para dirigirnos a una fiesta... Enseguida apareció en mis manos una lista escrita de la siguiente manera:"
"1...
2...
3...
4 (El nombre del Bodhisattwa de nuestro Amado Maestro Rabolú.)
5...
6...
7...
8...
9...
10...
11. (Nuestro) Venerable (y Amado) Maestro Rabolú
12. Luis Bernardo Palacio Acosta
13. Conde Cagliostro."
"No recuerdo los nombres de los otros números..."
La respuesta de nuestro Venerable y Amado Maestro Rabolú nos llegó en la Cartita que nos escribió el Maestro (Carta "1245") con fecha del "5 de octubre de 1994", a la ciudad de "Vila Velha, Brasil", con las siguientes palabras textuales:
"5 de octubre de 1994" "1245"
"Luis Palacio Acosta"
"Vila Velha, Brasil".
"Paz Inverencial!"
Ese es el Íntimo; el resultado de todos los esfuerzos que están haciendo, tanto en la castidad como la muerte y el sacrificio por la Humanidad."
"4.- Esos son los yoes que van muriendo, y de acuerdo a la muerte vá naciendo la conciencia; y eso es lo que debemos todos perseguir: Nacer para vivir!"
"7.- Para ir naciendo tiene que pasar por una muerte mística, y eso fue lo que vió usted en el pasillo. Por eso hubo la gran fiesta, celebrando la muerte y el nacimiento de un Iniciado."
"Hay que seguir adelante con tres factores definitivamente, ya no verbal sino de hechos, para ir ascendiendo poco a poco por este Camino que trae mucho dolor, amarguras, pero en el fondo es dulce."
Para ver las copias escaneadas directamente de las dos hojas de sus originales que poseemos, con las respuestas de nuestro Venerable y Amado Maestro Rabolú a la anterior vivencia en un Desdoblamiento Astral y a otras, por favor ingresar en los links siguientes:
(Carta "1245" del "5 de octubre de 1994" (1) , (2) que nuestro Venerable y Amado Maestro Rabolú me escribió y me envió a "Vila Velha, Brasil").
Quienes han leído o estudiado las enseñanzas de nuestro Venerable y Amado Maestro Rabolú relacionadas con la encarnación del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, podrán comprender lo que significan las palabras que me escribe el Maestro en esta Carta y en la cual me dice el Maestro:
"... tiene que pasar por una muerte mística" para poder celebrar "la muerte y el nacimiento" o resurrección de "un Iniciado"...
El Iniciado Thoth-Moisés o el V.M. Thoth-Moisés, ha pasado ya por estos procesos esotéricos cumpliéndose en Él, todo lo que está escrito sobre el Profeta Daniel: su "muerte" y su "resurrección" esotérica para "su gloria" o "suerte" "al fin de los días".
"Shushan", también se refiere a "la abundancia de azucenas o lirios que crecieron allí. Este nombre, es derivado de la planta... , [que] es Paralela con aquella de Habakkuk en la historia del compañero de Bel y el Dragón, según Marti en Hab. i..."
El Profeta Daniel es Habakkuk el Maestro de Justicia "existente unos cinco siglos antes de Jesús"
Hemos visto antes que el Profeta Daniel es Sesbassar o Zorobabel y también Habakkuk. En "Daniel y el Dragón", como vimos en este trabajo, el Profeta Daniel es identificado como un "sacerdote". Daniel se levanta o resucita "en el final de los días".
El Maestro de Justicia citado en los Textos Esenios de Qumrán, es asimismo un sacerdote "en la era final":
"... el Maestro de Justicia... sacerdote en la era final..."
[(4QPsalms Pesherb (4Q173 [4QpPsb])
Las revelaciones de las Sagradas Escrituras en la pluma de escribir del Profeta Daniel, son similares a las del Maestro de Justicia o de la Rectitud de los Esenios. Ambos, el Profeta Daniel y el Maestro de Justicia, utilizan el término "AZ" (Misterio) en sus Interpretaciones. En todos los libros del "Antiguo Testamento", hay solamente un libro en donde se hace mención de la palabra "Misterio" y se encuentra siete veces en el Libro del profeta Daniel, (capítulos 2 y 4).
"... hay un Dios en los cielos, el cual revela los misterios,..." "... Y á mí ha sido revelado este misterio,..." Daniel es a quien "ningún misterio se" le "esconde,..." (Daniel 2: 28, 30; 4: 9).
[Te doy] gracias, Señor, porque me has enseñado tu verdad, me has hecho conocer tus misterios maravillosos,..." (Himnos del Maestro de Justicia, "1QHodayot", (1Q35 [lQHb ]). "... Y lo que dice: (Hab 2,2)] «Para /que corra/ el que lo lee». 4 Su interpretación se refiere al Maestro de Justicia, a quien ha manifestado Dios 5 todos los misterios de las palabras de sus siervos los profetas." [(lQPesher Habacuc (lQpHab), Columna VII.)]
El Salmo 45 de los Lirios o Shushanim es aplicado en los Textos Esenios de Qumrán al Maestro de Justicia y al Profeta Moisés
"(Sal 45,1) Al jefe de coro. Según las Li[las. Un Maskil de los hijos de Koraj. Canción de amor. Su interpretación:] Ellos son las siete divisiones de 24 los convertidos de Israel que ...] [(Sal 45, 2) Desborda mi corazón con un buen poema, 25 re[cito mis versos al rey. Su interpretación ...] del santo espíritu, pues 26 [...] los libros de [...] (Sal 45,2) Y mi lengua es la pluma de 27 [un escriba veloz. Su interpretación se refiere] al Maestro de [Justicia...] ante Dios con lengua elocuente..."
[(4QPesher Salmos (4Q171 [4QpSala]) Col. IV )].
"Salmos, Capítulo 44" [45].
"Epitalamio del Mesías triunfador y de la Sinagoga convertida a él. (Para el fin; para los que se mudan; a los hijos de Coré, para inteligencia; cantar sobre el amado) 1 Ha lanzado fuera mi corazón palabra buena, digo yo mis obras(a) al rey; 2 mi lengua, pluma de escritor escribiendo veloz(b). 3 Florido de belleza sobre los hijos de los hombres; derramada está la gracia en tus labios; por eso te ha bendecido Dios por el siglo. 4 Cíñete tu espada sobre tu muslo. Poderoso, 5 en tu floridez y tu belleza, y asesta(c), y bien encamínate y reina 6 por verdad y mansedumbre y justicia; y te guiará maravillosamente tu diestra. 7 Tus saetas, agudas, Poderoso (pueblos bajo de ti caerán) en(d) el corazón de los enemigos del rey. 8 Tu trono, Dios por siglo de siglo, cetro de rectitud, el cetro de tu reino. 9 Has amado justicia, y aborrecido iniquidad; por esto te ha ungido Dios, tu Dios, con óleo de júbilo sobre tus compañeros(e)."
(Septuaginta).
En el Zohar se enseña que el Salmo 45 se refiere al Profeta Moisés:
"... Pero todo el asunto se explica esotéricamente entre “los cosechadores del campo”, ["los estudiosos de la doctrina esotérica"] porque contiene un misterio supremo, que ha sido proclamado por el profeta fiel, Moisés, del cual está escrito:
“Tú eres más hermoso [Tiphéreth] que los hijos de hombres; en tus labios se ha derramado gracia [Jésed, Misericordia]; por eso Dios te ha ungido con el óleo de la alegría por encima de tus semejantes” (Salmos 45: 3, 8.)
“Tú eres más hermoso que los hijos de hombres” se refiere a Set y Enoj;
“En tus labios hay puesta gracia” significa que Moisés era más grande que Noé y sus hijos;
“Por eso Dios te ha bendecido” significa que él estaba por encima de Abraham e Isaac;
“óleo de alegría” sugiere que Moisés era más grande que Jacob; y
“por encima de tus semejantes” significa que estaba por encima de todos los otros profetas.
Un hombre tan grande, que ascendía a grados no alcanzados por ningún otro,..." (El Zohar, Volumen III, Sección "BO").
El Targum del Salmo 45, se refiere también a Moisés interpretándolo como "Rey Mesías" en cuyos labios ha sido puesto "el espíritu de Profecía":
"1. Para alabar, concerniente a aquellos que se sientan en el Sanhedrín de Moisés...
2... la expresión de mi lengua es veloz, como la pluma de un fluido escritor.
3 Tu belleza, oh rey mesías, es mejor que la de los hijos de los hombres, el espíritu de profecía ha sido puesto en tus labios; por eso Dios te ha bendecido para siempre."
El fragmento del "Pesher" (Comentario) a Salmos 45, 2, de los Textos Esenios de Qumrán, "... se refiere] al Maestro de [Justicia...] ante Dios con lengua elocuente..." La Septuaginta o versión Griega de los LXX, interpreta el Salmo 45, aplicándolo al "Mesías triunfador" "ungido" por "Dios con óleo de júbilo sobre" sus "compañeros". El Zohar aplica el Salmo 45 al Profeta Moisés, como vimos antes. Y el Targum del Salmo 45, lo llama "Rey Mesías".
La Interpretación de los anteriores Textos es muy clara, y es la siguiente: El Mesías triunfador Ungido por Dios es el Maestro de Justicia: el Profeta Moisés, "Rey Mesías".
De todo Corazón
Para toda la Pobre Humanidad Doliente
Víspera del Shabbath del Viernes 22 de Mayo del Año 2009
Luis Bernardo Palacio Acosta
Bodhisattwa del
V.M. THOTH-MOISÉS