EL PENTAGRAMA ESOTERICO

EL PENTAGRAMA ESOTÉRICO:
EL MICROPROSOPUS

"El secreto del Tetragrammatón (YHVH) es para los que Le temen; Y á ellos hará conocer Su alianza." (Salmos, 25:14).

 

EL MICROPROSOPUS
O ZEIR ANPIN

El "Microprosopus" o "Microprosopo", representado por el Pentagrama Esotérico, es "el Rostro Pequeño" o "Semblante Menor", "Zeir Anpín", y está integrado por las seis Sephiróth: Jésed, Guevuráh, Tiphéreth, Netzáh, Hod y Yesod, que en síntesis son la Letra "Vav" (V) del Santo Tetragrammatón "YHVH". La Décima Sephiráh o Maljhut está representada por la "Hei" (H) final del Santo Nombre de Dios, y es llamada la Novia o "Nukva" de Zeir Anpín.

El Santo Tetragrammatón tiene varios significados. El más elevado es el de la Unidad del "Ain Soph" del cual emanan El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, el Santo Cuatro.

En otro significado, la Letra Yod (Y) es el Padre (que en conjunto son: Kether, Jojmáh, y el Aspecto Masculino del Espíritu Santo que es Bináh. O sea, Tres Personas Distintas y Un solo Dios Verdadero, porque emanan de la Unidad; y las Tres son la Santísima Trinidad "Indivisible"). He (H) es la Madre Divina, el Aspecto Femenino de Bináh, del Espíritu Santo. Vav (V) es el Hijo del Hijo o Zeir Anpín, el Microprosopus, integrado por las Seis Sephiróth: Jésed, Guevuráh, Tiphéreth, Netzáh, Hod y Yesod. La última o segunda He (H), Maljhut, (que es Guevuráh o el Buddhi en otra forma y el desdoblamiento de Bináh en el sentido de su posición en el Árbol de la Vida), es la Novia y Esposa de Zeir Anpín.

Las dos primeras Letras "Yod" y "He" son el Padre y la Madre Divina, y las dos Letras "Vav" y "He" son el Alma Humana (que es Masculina) y Su Alma Divina o Espiritual (que es Femenina), las dos Almas Gemelas del Padre Íntimo o Jésed. Pues nuestro Padre Íntimo Jésed o Átman, dentro de cada Ser, tiene dos Almas: Guevuráh-Tiphéreth o Buddhi-Manas.

En otra explicación, la Letra Yod, es el Padre. La primera He, es la Madre Divina. Vav es el hombre, y la segunda He, es la mujer, que al unirse sexualmente para transmutar sus energías creadoras, con pureza, sin fornicación, con fidelidad, se forma el Santo Nombre de Dios.

Las Siete Sephiróth (Jésed, Guevuráh, Tiphéreth, Netzáh, Hod, Yesod y Maljhut) son llamadas las "Siete Emanaciones Inferiores de la Reina" o de Bináh, nuestra Madre Divina Kundalini el Espíritu Santo.

La Pentalfa o Estrella de Cinco Puntas, representa, tanto a Bináh que es nuestra Madre Divina Kundalini; como al Hijo del Hombre, el Cristo Íntimo, Interior.

Nos estamos refiriendo al Microprosopus dentro de cada Ser en cada uno de nosotros.

El Microprosopus está representado por el "Pentagrama Esotérico" o "la Pentalfa", nuestra Madre Divina Kundalini, "el signo del Microcosmos", la Carta Cinco del Tarot, "la Estrella Matutina", "la Estrella Flamígera" de Cinco Puntas con el vértice superior hacia arriba; representando así, también, al Adorable Salvador del Mundo El Cristo Jesús nuestro Señor, y al Cristo Interno Salvador, el Hijo del Hombre, encarnado en el corazón de un Iniciado:

"Aun ahora podrás leer claramente escrito en luz y bajo el símbolo del Sagrado Corazón de Jesús, las ardientes palabras del Mayab que dicen: 'Dadme albergue de amor en vuestro hogar y Yo os lo retornaré eterno en mi Sagrado Corazón'…" (Así nos lo dice nuestro Venerable y Amado Maestro Judas de Kariot en "El Vuelo de la Serpiente Emplumada".)

El Microprosopus refleja la Luz del Padre o Kether, de Jojmáh o del Hijo El Cristo, y de Bináh o el Espíritu Santo que es Padre y Madre a la vez.

El Microprosopus o el Hijo del Hombre, es el Padre y es el Hijo y es la Madre o el Espíritu Santo, porque es Su Hijo, y en el Hijo están también el Padre, la Madre y el Espíritu Santo. Es por ello que "La Pentalfa", "Es Todo".

El Pentagrama Esotérico es la Estrella de Cinco Puntas que surge del "Mar" de Bináh o Isis-María, con Su Niño en Sus brazos. Pues a la Sephiráh "Bináh" se le llama Kabalísticamente "el Mar" y "el Gran Mar", y el Microprosopus es Su Hijo.

Se explica en El Zóhar que en el Nombre de "Bynáh" (BYNH) o "Bináh", están incluidos El Padre (en la Letra "Yod, Y), la Madre (o el Espíritu Santo, en la Letra He, H) y El Hijo (en las dos Letras "BN", "Ben" que significa "Hijo"), o "Ben Yah", el Hijo del Santo Nombre Yah.

"Bináh", indicada por la primera Letra "He" (H, cuyo valor numérico es 5) del Santo Tetragrammatón "Yod, He, Vav y He", es llamada en El Zóhar "La Madre Superior", kabalísticamente relacionada con el Número "50", que en síntesis es el Número "5", La Ley de Dios, personificada en la Diosa Minerva o Atenea, o Isis-María, la Diosa de la Sabiduría y de la Justicia, en lo Macrocósmico y en lo Microcósmico.

Los ojos del Microprosopus están siempre dirigidos hacia el Padre o el Macroprosopus, representado en el Pentagrama Esotérico con el signo de "Júpiter", que representa al Misericordioso "Ojo del Padre", y el Padre mira siempre al Hijo o el Microprosopus cuando quiere manifestar Su Misericordia.

En la Obra del Zóhar llamada "Hadra Rabba Qadisha", se identifica al "Microprosopus" con la Semejanza de Hombre, del Libro del Profeta Ezequiel (1:26); y explica que en Él están incluidas "todas las formas", y "todas las cosas secretas que fueron dichas o propuestas antes de la creación del Mundo…" En esta misma Obra el "Microprosopus" es llamado "el Fiel de la Balanza" de la Ley de Dios. Y más adelante está escrito que "… Él lo es todo…". Porque el Macroprosopus o el Padre y el Microprosopus o el Hijo son Una Unidad, Una Misma Cosa, en el Macrocosmos y en el Microcosmos.

Cuando el Hijo del Hombre, el Microprosopus, Zeir Anpín (que incluye a las seis Sephiróth: Jésed, Guevuráh, Tiphéreth, Netzáh, Hod y Yesod), indicado en síntesis por la Letra "Vav" (V, cuyo valor es 6), se une con Su "Nukvah", o Su contraparte femenina o Maljhut, indicada por la Letra "Daleth" (D, cuyo valor es 4, o la Cruz), esto indica la "Crucifixión" del Microprosopus o el Hijo del Hombre "en el Árbol de la Vida", al unirse en Yesod, espiritualmente, con Su Novia-Esposa, lo cual acontece por medio de la práctica del Arcano en el matrimonio, personificando el hombre o el esposo a Zeir Anpín, y la mujer o la esposa, a Maljhut. Pues la unión sexual, sin fornicación, sin adulterio, amorosa, casta, fiel, del hombre y la mujer en el matrimonio, o la realización del Arcano, (la unión del "Lingam" o Phallus masculino, dentro del "Yoni" o Útero Femenino, sin eyacular nunca el semen, y transmutándolo en energías creadoras) forma la Cruz de Cristo, en la cual el hombre y la mujer crucifican "la carne con los afectos y las concupiscencias".

Al realizarse aquí en la parte física o tridimensional, la "Crucifixión" o la práctica del Arcano, el "Maithuna", la Magia Sexual Blanca, o el Tantrismo Blanco, se realiza asimismo interiormente, espiritualmente, entre el Microprosopus y Su "Nukva" o Novia-Esposa, Maljhut; y en niveles superiores, se unen, asimismo, nuestro Padre interior y celestial y nuestra Madre Divina Kundalini. Y hay júbilo en los Cielos y en la Tierra, si el Arcano se realiza con pureza, con castidad, con fidelidad, de acuerdo a las Leyes de la Balanza o las Reglas y Cánones de la Santa Alquimia.

Cuando el hombre y la mujer en el matrimonio se unen para practicar el Arcano correctamente, se forma la Cruz de Cristo, y se forma un Querubín.

Cuando el hombre y la mujer fornican o adulteran, forman la cruz del anticristo y se forma un demonio.

En la "Cruz", practicando el Arcano, se demuestra la fidelidad al Padre, al Hijo El Cristo, y al Espíritu Santo que es asimismo nuestra Madre Divina Kundalini.

La práctica de la Santa Alquimia o la Cruz de Cristo que el hombre y la mujer en el matrimonio toman sobre sí, está regida por la Balanza de la Ley de Dios.

En El Zóhar se nos enseña también que, es

"… el Santo, Bendito Sea, [quien] pesa los pecados y los méritos de los hombres en la balanza…"

Y en otro lugar, más adelante, está escrito:

"… cuán cuidadosos han de ser los hombres para abstenerse del pecado y cuidar sus acciones, porque en muchos períodos el mundo es juzgado y los actos de cada día son colocados en la balanza y examinados en lo alto y registrados ante el Todopoderoso;…"

En el Tribunal de la Ley de Dios, es asimismo, el Divino Jerarca de la Ley de Dios Anubis Quien pesa el corazón de las almas en la Balanza.

Estando primeramente "en el recuerdo de la íntima divinidad", y en la Vigilia o Auto-Observación Psicológica en pensamientos, sentimientos y acciones, y Orando o Pidiéndole a nuestra Madre Divina Kundalini que nos saque y nos desintegre el defecto psicológico que hemos descubierto en ese mismo instante, no entraremos ni caeremos en tentación.

En los Evangelios, con relación al Juicio de las almas, nuestro Señor Jesús El Cristo, dice:

"Porque el Padre á nadie juzga, mas todo el juicio dió al Hijo; Para que todos honren al Hijo como honran al Padre. El que no honra al Hijo, no honra al Padre que le envió. De cierto, de cierto os digo: El que oye Mi palabra, y cree al que me ha enviado, tiene vida eterna; y no vendrá á condenación, mas pasó de muerte á vida. De cierto, de cierto os digo: Vendrá hora, y ahora es, cuando los muertos oirán la voz del Hijo de Dios: y los que oyeren vivirán. Porque como el Padre tiene vida en sí mismo, así dió también al Hijo que tuviese vida en sí mismo: Y también le dió poder de hacer juicio, en cuanto es el Hijo del Hombre. No os maravilléis de esto; porque vendrá hora, cuando todos los que están en los sepulcros oirán Su voz; Y los que hicieron bien, saldrán á resurrección de vida; mas los que hicieron mal, á resurrección de condenación. No puedo Yo de Mí mismo hacer nada: como oigo, juzgo: y Mi juicio es justo; porque no busco mi voluntad, mas la voluntad del que me envió, del Padre." (San Juan, 5:22-30).

"No penséis que Yo os tengo de acusar delante del Padre; hay quien os acusa, Moisés, en quien vosotros esperáis." (San Juan, 5:45).

"Y el que oyere Mis palabras, y no las creyere, Yo no le juzgo; porque no he venido á juzgar al mundo, sino á salvar al mundo." (San Juan, 12:47).

En el Tribunal de la Ley de Dios, Moisés es el Divino Jerarca Anubis, el Juez, el Señor de la Balanza.

En el Tribunal de la Ley de Dios, se nos mide la Columna, se nos lee el Libro de los pensamientos, sentimientos y acciones de cada día, y se nos pesa el corazón. Mas si hay Auto-Observación Psicológica y Muerte de los defectos, esto pesa a favor de cada alma. Como nos lo dice nuestro Venerable y Amado Maestro Judas de Kariot, sobre el origen de la tentación,

"... siempre es el olvido de lo santo y sagrado. Por eso muchos son los llamados, pocos los elegidos."

"Quienes eligen el recuerdo de la íntima divinidad, esos serán los elegidos, pues para ellos el juicio del Hijo no será lapidario". (Enseñanzas de nuestro Venerable y Amado Maestro Judas de Kariot, en "El Vuelo de la Serpiente Emplumada").

Y de acuerdo al resultado, el Divino Jerarca Anubis, Juzga a cada alma. Con relación a las almas que niegan al Cristo, no solamente en nuestro Señor Jesús El Cristo, sino en todo Iniciado que verdaderamente lo tiene encarnado, el Divino Jerarca de la Ley de Dios Anubis, procede como lo dice nuestro Señor Jesús El Cristo.

El Padre "todo el juicio dio al Hijo" (Jojmáh). "Y también le dió poder de hacer juicio, en cuanto es el Hijo del Hombre" (Tiphéreth), y Su "juicio es justo". Un poco más adelante, nuestro Señor Jesús El Cristo, dice que es "Moisés", a quien corresponde el juicio "delante del Padre", puesto que Jesús El Cristo, no vino a juzgar al mundo, "sino a salvar el mundo"; no obstante, como el Hijo, haber recibido "todo el juicio", del Padre.

El Juicio, por lo tanto, lo delega el Hijo El Cristo o Jojmáh en el Hijo del Hombre o "Zeir Anpín", el "Microprosopus", o Tiphéreth que es Moisés, por medio de la Rectitud de la Balanza de la Ley de Dios, que es Misericordia (Jésed), y Rigor (Guevuráh), equilibrada por el Fiel de la Balanza (Tiphéreth).

"No penséis que Yo os tengo de acusar delante del Padre; hay quien os acusa, Moisés, en quien vosotros esperáis. Porque si vosotros creyeseis á Moisés, creeríais á Mí; porque de Mí escribió Él [Deut, 18:15]. Y si á sus escritos no creéis, ¿cómo creeréis á Mis palabras?" (El Santo Evangelio Según San Juan 5: 45,47).

Moisés es Anubis y Thoth, el Juez y Señor de la Balanza en el Tribunal de la Ley de Dios.

No nos referimos aquí a una persona física, sino a la parte Espiritual, al Real Ser.

Hemos de estar, por lo tanto, en todo momento, "en el recuerdo de la Íntima Divinidad", y en Vigilia y en Oración para no entrar en tentación, para que "el juicio del Hijo no" sea "lapidario".

Cuando el Microprosopus o El Cristo asciende y se integra en el Macroprosopus o El Padre, se convierte en "Adam Kadmón" y en el Santo Tetragrammatón.

Por ello, en los brazos del Pentagrama Esotérico están los Nombres de "Adam" y del Santo Nombre de Dios "YHVH".

"Adam" kabalísticamente, tiene el valor numérico de 45. Y las Cuatro letras del Santo Nombre de Dios: Yod, He, Vav, y He, (que se corresponden así con la Sephiráh Jojmáh, El Hijo El Cristo, o el Santo Tetragrammatón con "Alephs") sumando el valor numérico de cada Letra, da la suma kabalística de 45. Significando, que "Adam" realizado como "Adam Kadmon" se integra en, y es, el Santo Tetragrammatón.

Cuando se culmina la Primera Montaña, el Iniciado es un Microprosopus, una Pentalfa, mas debe de perfeccionarse en la Segunda Montaña, y en la Tercera Montaña.

El primer desdoblamiento de nuestra Madre Divina Kundalini el Espíritu Santo o Bináh o "La Pentalfa", es la Cuarta Sephiráh o Jésed, nuestro Inefable Padre Íntimo, Horus, el Ser, que tiene Dos Almas: El Alma Espiritual o el Buddhi, la Walkyria, Guevuráh; y el Alma Humana, el Manas Superior, Tiphéreth, Moisés.

Las Sephiroth: Jésed, Guevuráh, Tiphéreth, Netzáh, Hod y Yesod, son el Microprosopus; y la Sephiráh Maljhút es la Novia y la Esposa Espiritual del Microprosopus.

En la Kabbaláh, a cada una de las Diez Sephiróth se le asigna un lugar en nuestro cuerpo físico: a Kéther la parte superior del cerebro, y el cráneo; a Jojmáh el cerebro derecho; a Bináh el cerebro izquierdo; a Jésed el hombro derecho; a Guevuráh, el hombro izquierdo; a Tiféret, el pecho, el corazón, y el torso; a Netzáh, la pierna derecha; a Hod, la pierna izquierda; a Yesod, los órganos de la generación: y a la Sephiráh Maljhut se le asignan los pies.

En otra clave, Kether, Jojmáh y Bináh son "La Corona Sephirótica". Jésed, está relacionado con el Cuerpo Átmico o del Íntimo. Guevuráh, con el Cuerpo Búddhico o del Alma Espiritual, del Buddhi. Tiphéreth, con el Cuerpo Causal o del Alma Humana. Netzáh, con el Cuerpo Mental. Hod con el Cuerpo Astral. Yesod, con el cuerpo vital. Maljhut, con el cuerpo físico.

En otro lugar explicamos que, aunque a la Sephiráh "Maljhut" se le asignan los "pies", esto tiene otra explicación.

Esotéricamente "los pies", se refieren a la Mujer, y más particularmente a la Esposa.

Cuando se habla de "Maljhut" como la "Compañera", esto tiene varios significados. Uno de ellos se refiere a la Esposa.

Quiere decir que el varón, el hombre, representa a "Zeir Anpín" (las Sephiróth: Jésed, Guevuráh, Tiféret, Netzáj, Hod y Yesod); y su mujer, su esposa, representa a la Sephiráh Maljhut.

Esto quiere decir, que el hombre no está completo, sin la mujer; y la mujer no está completa sin el hombre.

El Maljhut, que en la Kabbaláh es localizado en los "pies", es simbólico. Un varón, por lo tanto, no tiene a la Sephiráh "Maljhut" (hablando esotéricamente), que significa "el reino".

Solamente, cuando el hombre y la mujer; es decir, el marido y su esposa, se unen para practicar el Arcano, con castidad, con pureza, con fidelidad, son Uno, y el hombre queda unido con su Maljhut, que es el Reino.

Un hombre soltero, una mujer soltera, espiritualmente podrían avanzar hasta ciertos límites en el trabajo con la eliminación de los defectos psicológicos, la disolución de los "yoes" de "la cara visible de la Luna Psicológica". Podrían eliminar hasta el 50 por ciento del "Ego" y calificar para el Rescate que será realizado por el Hijo del Hombre. Pero no pueden despertar el Fuego Sagrado del Kundalini, ni Crear los Cuerpos de Fuego para levantar interiormente al Hijo del Hombre.

Es "necesario" que el hombre sea casado con una sola mujer; y que la mujer sea casada con un solo hombre, para que, al practicar el Arcano, queden completos, "semejantes" a Dios, para "Crear" el Génesis Alquímico, Interior, creciendo y multiplicándose espiritualmente, interiormente, esotéricamente.

 

"ZEIR ANPÍN" Y "NUKVAH"

"Zeir Anpín" (que significa el "Semblante Menor" o "Pequeño Rostro") está conformado por las Sephiróth. Jésed. Guevuráh, Tiphéreth, Netzáh, Hod y Yesod. Y "Nukváh" (que significa "la Compañera", "Novia", Esposa"), es llamada "Maljhut" (que significa "la Reina").

Esta "Maljhut", no debe de confundirse, con la Sephiráh Maljhut simbolizada por los "pies".

"Maljhut" como la Novia, Esposa, y Compañera o "Nukváh" de "Zeir Anpín", es el Alma Espiritual que tiene Dos Aspectos en cada Ser: "Rajel" y "Leáh".

Rajel y Leah, son los Dos Aspectos de la Bien Amada Espiritual, interior, individual, particular, en cada Ser.

Simbólicamente Rajel y Leah representan respectivamente "la vida contemplativa" y "la vida activa".

Nuestro Señor Jesús El Cristo, San Bernardo de Claraval, Joaquín de Fiore, San Francisco de Asís, y Dante Alighieri, por ejemplo, cada uno de ellos, tuvo, simbólicamente, a su propia "Rajel" en su vida contemplativa, y a su propia "Leah" en su vida activa.

Inclusive, hubo algunas Damas que estuvieron representando simbólicamente en Su Misión, tanto a "Rajel", como a "Leah".

En la vida de San Francisco de Asís, "Rajel" fue representada por Clara de Asís; y "Leah" por la Hermana Jacoba.

En la "Divina Comedia" de Dante Alighieri, "Rajel" está representada por Beatriz, y "Leah" por Matilda.

El escultor Miguel Ángel, en una de sus obras, colocó a Moisés entre Rajel y Leah.

Para Encarnar y Realizar a la Bien Amada Espiritual "Rajel-Leah", se Necesita del Trabajo con "los Tres Factores" durante toda la existencia.

Esotéricamente, el "Tikkún" o Restauración de "Rajel-Leáh" viene a quedar completamente Realizado en la Tercera Montaña, que es "la culminación del Camino".

El "Tikkún" de Rajel, la Bien Amada Espiritual como el Buddhi, es realizado en la Primera Montaña y en la Segunda Montaña, mas no completamente.

Cuando el Iniciado logra la Resurrección del Cristo Íntimo, Interior, y Encarna al Espíritu Santo, se Desposa con "Leáh", para completar la Generación Interior de los Doce Hijos de Jacob-Israel.

La Toráh nos habla en la lengua de la "Sabiduría Oculta", de que solamente después de haberse "Desposado" Israel con Leáh, fue que se completó el número de los Doce Hijos de Jacob.

(En este capítulo nos referimos a este tema en forma muy breve. Si Dios quiere vamos a escribir en forma amplia y en detalles un poco más adelante.)

Por lo cual el "Tikkún" de "Rajel-Leáh" llega a realizarse completamente con la Generación Espiritual de todas las Doce Tribus de Israel, interiores, particulares.

Cuando esto suceda Leáh quedará integrada en Rajel; y ambas como Una y Única estarán integradas en el Jacob-Israel Íntimo, Interior, individual, particular, en cada Ser.

Muy brevemente se hace necesaria la siguiente explicación. Se suele relacionar a Leáh con la Divina Madre Kundalini en Bináh, o la Shejináh Superior, y a Rajel con la Shejináh Inferior.

"Rajel" es la Maljhut del Mundo de Atziluth en general.

En Realidad "Leáh", es una emanación de la Divina Madre Kundalini, en Bináh; y por lo cual, Leah es llamada "la Maljhut de la Madre" o de la Bináh de "Atziluth"

Lo que estamos explicando, hemos de entenderlo espiritualmente, a nivel individual y particular, dentro de cada Ser.

De acuerdo a las enseñanzas de Isaac Luria, "Leah viene del Maljut de Bináh…". En otras palabras, quiere decir, que Leah es una emanación de los "Pies" o la Sephiráh Maljhut de la Madre Divina que es Bináh.

En otro lugar explicamos que cada Sephiráh, tiene sus propias Diez Sephiróth.

La Sephiráh Bináh tiene, por lo tanto sus Diez Sephiróth. desde Kether hasta Maljhut. Y "Leáh" surge de los "Pies" o del Maljhut de Bináh.

Interiormente, esotéricamente, el Lenguaje del Ser, es simbólico, y hemos de saberlo interpretar.

Nuestra Madre Divina Kundalini, por ejemplo, podría manifestarse, en una vivencia astral, o en otras dimensiones, fuera de nuestro cuerpo físico, bajo la forma de la Virgen, o de una Ancianita, o de una Señora. Hay que usar la Intuición para poder entender el significado esotérico.

Cuando se dice que Jacob se casó con Dos "Hermanas", esto es SIMBÓLICO y no debe de interpretarse literalmente. Son procesos esotéricos, interiores, en el Ser de un Iniciado que se esté Cristificando.

Jacob-Israel se corresponden en el Árbol de la Vida con Tiphéreth-Jojmáh.

Son "Hermanas", porque son los Dos Aspectos de la Sagrada Shejináh, llamadas en El Zóhar: la Shejináh Superior y la Shejináh Inferior; mas ambas provienen de la "Única" Bien Amada Espiritual, que al ser Realizadas dentro del Iniciado Cristificado, retornan y se integran en la Unidad.

Un ejemplo muy claro lo hallamos relacionado con las "dos esposas" de Abraham: Sara y Agar, donde el Apóstol Pablo de Tarso dice:

"Porque está escrito que Abraham tuvo dos hijos; uno de la esclava, el otro de la libre. Pero el de la esclava nació según la carne; mas el de la libre, por la promesa. Lo cual es una alegoría, pues estas mujeres son los dos pactos; el uno proviene del monte Sinaí, el cual da hijos para esclavitud; éste es Agar. Porque Agar es el monte Sinaí en Arabia, y corresponde a la Jerusalén actual, pues ésta, junto con sus hijos, está en esclavitud. Mas la Jerusalén de arriba, la cual es madre de todos nosotros, es libre." (Gálatas 4:22-26).

En otro significado, Agar fue la misma Sara cuando todavía era esclava del pecado; mas cuando Sara dejó la esclavitud del pecado, dejó de ser "Agar" (que era la esclavitud del pecado) y se convirtió en Sara la libre del pecado, y por lo cual de su esposo Abraham nació en ellos "Isaac" o "el Hijo de la Promesa"; es decir, el Cristo Interior.

En la Resurrección, el Microprosopus o Zeir Anpín integra en Él, cristaliza en Él, al Padre. Y la Nukvah de Zeir Anpín o "Rajel", integra en Ella a la Madre y a "Leáh" que está en la Madre Divina. Quedando todo integrado en Una Unidad o "Ejad" en el Padre-Madre, llamados asimismo, el Hermano y la Hermana.

Damos aquí estas estas explicaciones, en mucha síntesis. Y si Dios quiere, volveremos sobre estos estudios, en detalles, más adelante.

 

ANUBIS EL SEÑOR DE LA BALANZA

"... El Microprosopus, simboliza el Fiel de la Balanza entre el Rigor y la Misericordia. Y por eso se ha dicho: "Acumularé y te regalaré con grandes Misericordias", refiriéndose a las que otorga el Anciano de los Días". (Rabbí Simeón ben Yojai, "La Gran Asamblea Sagrada", Cap. 31)

MOISÉS

Los siguientes Textos que se refieren al Microprosopus, están muy relacionados con el Moisés de Miguel Ángel , como puede verse en las siguientes palabras:

"Crespos", son los "Cabellos" del "Microprosopus"... "Su cuerpo, como claro marfil cubierto de zafiros, sus piernas como columnas de mármol fundadas sobre basas de oro fino... " (Cantar de los Cantares, 5: 11,14,15).

Su Barba tiene Nueve Partes o "Conformaciones".

"En esta, los cabellos se encuentran como en trenzas demarcando la frontera de la barba, y cuelgan hacia abajo, hasta el comienzo de los órganos vitales, (indicando que en el Sexo, en la Castidad Total está el Secreto de la Fuerza... )

Los cabellos de la Barba del Microprosopus, dejan visible la Región del "Corazón del Cielo", el Corazón de "Zeir Anpín", que es La Morada Filosofal del Microprosopus, "el Hijo del Hombre".

Su frente y mirada, rígidas pero apaciguadas y el soplo de su nariz, denotan el equilibrio del Rigor y del Amor del Microprosopus... Su Virilidad y Fortaleza se refieren al "Hombre" (Adam), que es otro de los Nombres Qabbalísticos del Microprosopus o Moisés-Tiphéreth, en cuyas manos están las Tablas de la Ley de Dios, del Tribunal de los Jueces de la Justicia Divina...

Y "... a quien están encomendadas la Espada y la Balanza de la Justicia Cósmica,..."

Miguel Ángel fue un Iniciado que Conocía el Esoterismo del "Microprosopus", y lo plasmó admirablemente en el mármol del cual extrajera esta Joya del Arte Universal...

"De Él"... de Moisés-Tiphéreth, del Microprosopus, dice Su Bien Amada, Su Esposa-Hermana:

"Mi Amado es blanco y rubio, señalado entre diez mil. Su cabeza como oro finísimo; sus cabellos crespos ("tal-talim"... )" (Cantar de los Cantares, 5: 10-11)

El "Amado" es el Rey Salomón, el Alma Humana, Tiphéreth, Moisés, que le dice a Su Bien Amada, el Alma Espiritual, el Buddhi:

EL REY SALOMON Y LA BELLA SULAMITA

"4 Hermosa eres tú, oh amiga mía, como Tirsa; De desear, como Jerusalem; Imponente como ejércitos en orden.
5 Aparta tus ojos de delante de mí, Porque ellos me vencieron. Tu cabello es como manada de cabras, Que se muestran en Galaad." (Cantar de los Cantares, 6:4,5).

"757.- Y esta barba, es la Belleza (Tiphéreth) y la Perfección del Semblante Menor del Microprosopus. Y se encuentra dispuesta en Él en Nueve Conformaciones..."

"762.- Porque esta barba se encuentra dispuesta en Nueve Conformaciones."

"763.- Y también los cabellos son negros y se hallan en un cuidadoso orden, como en un Hombre bien parecido, tal y como está escrito en el Cantar de los Cantares (5: 15):

"Excelentes como los Cedros". ("La Gran Asamblea Sagrada", Cap. 34)

En el Zóhar está escrito:

"Se nos ha enseñado que toda vez que el nombre de Salomón aparece en el Cantar de los Cantares, se refiere "al rey a quien pertenece la paz"..." Y que el "Rey Superior (Tiféret), [es] el "Rey a quien pertenece la paz".

Significa que lo que está escrito de "Salomón" "el Rey a quien pertenece la paz" (y que es Tiféret) en el Cantar de los Cantares, se refiere asimismo a "Zeir Anpín" que es "Moisés-Tiphéreth", el Alma Humana. Y Su Bien Amada o la Bella Sulamita del Cantar de los Cantares es Su "Nukváh", Su Novia, Esposa y "Hermana", Guevuráh, el Buddhi, el Alma Espiritual.

Después de la Resurrección, Zeir Anpín y Nukváh, cristalizan en Su Ser al Padre-Madre, al Macroprosopus, el Santo Anciano de los Días, nuestro Padre-Madre que está en los Cielos.

Amamos a todos los Seres, a toda la Humanidad.
Cada Ser Humano es también la Humanidad.

"¡Que todos los Seres sean Felices!"
"¡Que todos los Seres sean Dichosos!"
"¡Que todos los Seres sean en Paz!"

De todo Corazón,
Para toda la Pobre Humanidad Doliente,
Luis Bernardo Palacio Acosta
Bodhisattwa del V.M. Thoth-Moisés

Índex -
Guía Práctica del Estudiante Gnóstico