EL MAESTRO DE JUSTICIA

EL MAESTRO DE JUSTICIA

Ver también por favor:
El que Los Guía "… en el Camino de su Corazón":
http://www.testimonios-de-un-discipulo.com/El-que-los-va-a-Guiar.pdf
Los Tres Mesías y el Mesías Celeste -
La Línea Mesiánica del Linaje de los Tres Mesías

La Resurreccion del Profeta Moisés
La Profecía de las Setenta Semanas
Los Tres Libros 4Q534 Enoch-Noé
¡Son Dos Profetas!

En una entrevista -grabada en cassettes, que poseemos- en "Radio Universidad de Hermosillo, Sonora, México, en el Mes de Febrero del Año 1977, en la cual estuvimos también presentes... con Nuestro Venerable y Amado Maestro Samael Aun Weor, el Maestro dio las siguientes explicaciones sobre el significado del Maestro de Justicia o Maestro de la Rectitud:

"- Bueno, lo que sucede es que en los Rollos del Mar Muerto se cita al Maestro de la Rectitud, existente unos cinco siglos antes de Jesús, y se ha confundido en verdad, al Maestro de la Rectitud citado por los Esenios, con el Jesús Histórico, el Gran Kabir. Mas hay que saber entender que el citado Maestro de Rectitud mencionado por los Esenios no es propiamente histórico en el sentido concreto de la palabra. Tengámoslo como el Prototipo Psicológico Individual del Ser Humano. Entendido así, no tendríamos confusiones de ninguna especie. Obviamente que la Parte Superior del Ser en toda criatura humana, según antiguas Teogonías y Viejas Tradiciones que se pierden en la noche aterradora de todas las edades es Crística en gran manera. Lástima da verdaderamente que se hayan olvidado esos Conocimientos arcaicos. Debido a tal olvido la humanidad ha caído en una especie de Antropomorfismo grave. Por eso no es extraño que en estos tiempos se haga del Cristo un personaje meramente Histórico o Antropomórfico, cuando debería hacerse de Él lo que Verdaderamente es Él: Un Prototipo de Perfección Humana en cada uno de nosotros…"

En las anteriores enseñanzas, nuestro Venerable y Amado Maestro Samael Aun Weor, nos explica al Maestro de Justicia o Maestro de la Rectitud, primero como un Maestro que realmente existió "unos cinco siglos antes de Jesús." Y luego, en otra clave o explicación, como "el Prototipo Psicológico Individual del Ser Humano", "la Parte Superior del Ser", el "Prototipo de Perfección Humana en cada uno de nosotros." En otras enseñanzas el Maestro nos explica que "la Parte Superior del Ser", es "el Anciano de los Días", el Padre, Kether, nuestro Padre Interior y Celestial.

Cuando una persona encarna y realiza a su propio "Prototipo Psicológico Individual del Ser Humano", "la Parte Superior del Ser", "el Cristo", el "Prototipo de Perfección Humana en cada uno de nosotros", se convierte en un verdadero "Maestro de Justicia" o "Maestro de la Rectitud".

En los Textos Esenios de Qumrán, el Maestro de Justicia, es también un Iniciado del pasado y del final de los tiempos, "los días postreros".

El Maestro de Justicia "existente unos cinco siglos antes de Jesús", fue el Profeta Daniel.

El Maestro de Justicia de "el final de los tiempos" es el Profeta Moisés reencarnado "en la última generación". Obviamente que se trata asimismo del Alma del Profeta Daniel que fue en aquella época el Profeta Moisés reencarnado.

El Maestro de Justicia es mencionado en los siguientes Textos de Qumrán, entre otros, como:

El Maestro de Justicia que es suscitado por Dios para "ellos", "para guiarlos en el camino de su corazón..." (Documento de Damasco, Columna I), revelando "la enseñanza justa" (Comentario a Isaías 40:11), enseñando "la Ley [la Toráh] a su consejo..." (Comentario a Miqueas, Fragmento10); sus palabras provienen "de la boca de Dios" (Comentario a Habacuc, columna II); y "a quien ha manifestado Dios todos los misterios de las palabras de sus siervos los profetas." (Comentario a Habacuc, columna VII). Los "Himnos" o "Hodayot", son atribuidos al Maestro de Justicia.

En los textos de las "Bendiciones Patriarcales" ("4Q252"), se interpreta la Profecía de Génesis 49: 10, en donde "Shilóh" es interpretado como "el Mesías de Justicia, el retoño de David":

"No se apartará un soberano de la tribu de Judá. Mientras que Israel tenga el dominio, no faltará quien se siente sobre el trono de David. Pues "la vara" es la alianza de la realeza, "los millares" de Israel son los pies, hasta que venga el Mesías de Justicia, el Retoño de David. Pues a él y a su descendencia les ha sido dada la alianza de la realeza sobre su pueblo por todas las generaciones eternas, que ha observado... la Ley con los hombres de la comunidad,...". ("Bendiciones Patriarcales", "4Q252").

Los Textos aquí interpretados son los siguientes:

"No será quitado el cetro de Judá, Y el legislador de entre sus pies, Hasta que venga Shiloh; Y á él se congregarán los pueblos." (Génesis 49: 10).

"Shilóh" es por lo tanto, el Mesías de Justicia, el Retoño de David.

En el Zóhar se explica, que Shilóh es Moisés:

"… "el cetro no partirá de Judá ni el báculo del gobernante de entre sus pies": "el cetro" se refiere al Mesías de la casa de Judá, y el "báculo", al Mesías de la casa de José. "Hasta que viene Shilóh": este es Moisés, siendo el valor numérico de los nombres Shilóh y Moisés el mismo…" (El Zohar, Volumen I, Sección "Bereschit").

Estamos ante tres Textos diferentes relacionados con los Tres Mesías, de Génesis 49: 10, que interpretan al Tercer Mesías. En "Bendiciones Patriarcales" con las siguientes palabras: "hasta que venga el Mesías de Justicia, el Retoño de David"; en Génesis 49:10: "Hasta que venga Shilóh"; y en El Zóhar: "Hasta que viene Shilóh: este es Moisés,..."

"Shilóh" o Moisés, es identificado como "el Mesías de Justicia" y "el retoño de David".

En el "Comentario a Isaías" (4QPesher Isaías, 4Q161, Fragmento 8-10, Columna II, 11-25), se anuncia que el "retoño de David" "brotará en los días postreros...". En el "Comentario a Génesis", "4Q254", el retoño de David, es llamado "el Vástago de David", y "el mesías legítimo..." En "4QFlorilegio", en referencia a Salomón se le interpreta como el 'retoño de David' que se alzará con el Intérprete de la Ley que [surgirá] en Sión en] los últimos días,...", para alzar o levantar "la cabaña de David..."

En el "Documento de Damasco, Columna VI", se habla de la época de la impiedad, durante la cual, los "nobles del pueblo", deben de "excavar el pozo", "con las varas que decretó la vara" (enseñanzas, estatutos y reglamentos), "hasta que surja el que enseña la justicia [el Maestro de Justicia] al final de los tiempos".

Si se entiende que las palabras "el que enseña la Justicia al final de los tiempos", se refieren al "Maestro de Justicia" entonces estas palabras están refiriéndose al "Maestro de Justicia" del "final de los tiempos".

"Shilóh" es un diminutivo de "Shalomóh" o "Salomón".

En el Talmud de Babilonia, al Profeta Moisés reencarnado en el final de los tiempos, en su nombre "Shilóh" (diminutivo de "Salomón"), "Menahem" o "el Consolador", se le identifica a la persona física de su Bodhisattwa, como un "discípulo leproso", y como el Siervo de Isaías 53:

"Rab dijo: El Mundo fue creado solamente por Cuenta de David. 24 Samuel dijo: Por Cuenta de Moisés. R. Johanan dijo: Por Cuenta del Messiah. ¿Cuál es el nombre [del Messiah]? — La escuela de R. Shila dijo: Su nombre es Shiloh, porque está escrito, hasta que venga Shiloh. 26" (...) "29 Otros dicen: Su nombre es Menahem el hijo de Hezekiah, porque está escrito, porque Menahem ["el consolador"], que aliviaría mi alma está lejos. 30 Los Rabinos dijeron: Su nombre es "el erudito leproso," como está escrito, seguramente él ha llevado nuestras penas, y cargado nuestros dolores: con todo lo hemos considerado a él un leproso, golpeado violentamente de Dios, y afligido. 31" ("Babylonian Talmud": "Tractate Sanhedrin", "Sanhedrin 98b", 23-31).

Los Textos de Isaías, 53, son los siguientes:

"... Con todo eso YHVH quiso quebrantarlo, sujetándole á padecimiento. Cuando hubiere puesto su vida en expiación por el pecado, verá linaje, vivirá por largos días, y la voluntad de YHVH será en su mano prosperada. Del trabajo de su alma verá y será saciado; con su conocimiento justificará mi siervo justo á muchos, y él llevará las iniquidades de ellos..." (Isaías 53, 10-11)

"... y fue contado con los pecadores, habiendo él llevado el pecado de muchos, y orado por los transgresores..." (Isaías 53. 12).

Las palabras aplicadas al Siervo de Isaías, "y él llevara las iniquidades de ellos", son las mismas aplicadas a Azazel:

"Y aquel macho cabrío [para Azazel] llevará sobre sí todas las iniquidades de ellos a tierra inhabitada; y dejará ir el macho cabrío por el desierto." (Levítico, 16: 20-22).

En los anteriores Textos Sagrados de la Toráh está claramente escrito que el "Siervo Sufriente" de Isaías (Capítulo 53: 10-12), si bien es cierto, que Proféticamente se refieren principalmente a nuestro Señor Jesús El Cristo, y que los Rabinos lo aplican a Moisés, y en los cuales la Profecía ya se cumplió, también es muy cierto, muy verdadero, que se refiere asimismo, Proféticamente, y en términos muy "textuales", al "Macho Cabrío" Expiatorio "para Azazel".

Las palabras del Profeta Isaías 53, se cumplieron en nuestro Señor Jesús El Cristo.

Es obvio que nuestro Señor Jesús El Cristo no fue ni es "Azazel", mas fue visto y tratado como si fuera "Azazel".

El Gran Rabino y Kabalista de la Edad Media, Isaac Luria, Interpretando y Explicando la Profecía del "Siervo" (Isaías 52, 13), y aplicándola a Moisés, dice:

("Se ha referido claramente en El Zohar..., Ra'aya Mehemna…, y en el Tikunim…., que Shilóh es numéricamente igual a Moshéh (Moisés), por lo cual es Mashiah Ben David (El Mesías Hijo de David )... Ahora, con relación al Mesías Hijo de David, está escrito, "He aquí, mi siervo será Iluminado, él será exaltado y exaltado, y será elevado inmensamente" ..." (Isaías 52, 13).

El Talmudista y Kabalista "Nahmánides" (Moshé Ben Nahman 1194-1270), nacido en Girona, Interpretando algunos de los versículos de Isaías 52 y 53, y viendo en "El Siervo Sufriente" a Moisés, escribe:

"(Is 52,13). "He aquí que mi siervo comprenderá": lo correcto es que este pasaje trata de todo Israel, según las palabras "no temas, siervo mío, Jacob" (Is 44,2)... y hay muchas así. Sin embargo, teniendo en cuenta la opinión del Midrásh que lo relaciona con el Mesías, es preciso que lo comentemos conforme a la palabra de los libros... Y éste es el comentario del pasaje. "He aquí que mi siervo comprenderá": pues en los tiempos de la redención el Mesías entenderá y comprenderá el plazo fijado, y sabrá que ha llegado el momento de su venida, que ha venido el plazo fijado en el que se revelará a la congregación de los que lo esperan…"

"(53,3) Y "es despreciado", pues no tiene tropas ni ejército, sino que es "humilde y montado sobre un asno" (Za 9,9), como lo fue nuestro primer redentor, Moisés nuestro Maestro, ¡la paz sobre él!, cuando vino a Egipto, y su mujer y sus hijos, sobre un asno. "Varón de dolores": está afligido por las culpas de Israel que han causado su retraso, y le impiden ser rey sobre su pueblo. "Y conocido del sufrimiento", pues el enfermo siempre está afligido por el sufrimiento. Y se llama "enfermedad" a la aflicción nacida del exceso de deseo…, o bien, que enfermará realmente a causa de la aflicción, como suele ocurrir a los humanos."

"53,4) "Sin embargo, él cargó con nuestras enfermedades" pues está enfermo y se lamenta por nuestros delitos, cuando seríamos nosotros quienes deberíamos estar enfermos y lamentándonos por ellos. Y los dolores que tendríamos que estar sufriendo nosotros, es él quien carga con su peso, pues él es el que se aflige por ellos. "Y nosotros le hemos considerado": al verlo miserable y débil, que es "golpeado de Dios y abatido".

(53,5)… "Y por sus contusiones se nos ha curado", pues la contusión, de la que él se lamenta y en la cual se encuentra, nos cura, ya que el Señor nos perdonará por sus méritos, y seremos curados de nuestros delitos y de las faltas de nuestros padres…"

Hasta aquí la Interpretación del "Canto del Siervo" de Isaías, por el Talmudista y Kabalista "Nahmánides".

Hacemos énfasis en que estas Profecías se cumplieron principalmente en nuestro Señor Jesús El Cristo, y se cumplen también en todo Iniciado que encarna al Cristo Intimo, Interior. Mas, asimismo, se refieren al Cristo Íntimo, Interior, en el Profeta Moisés reencarnado en este final de los tiempos.

Todo Cristo Íntimo, Interior, encarnado, es como si fuera también "Azazel", que carga con "todas las iniquidades" nuestras, y expía por nuestros pecados. Mas esto comienza a suceder, una vez que un Iniciado, después de haber escogido el Camino Directo, encarna al Cristo Íntimo, Interior, hasta Su Resurrección Esotérica.

"... Es tanta su integración [del Cristo encarnado] con nosotros mismos, que se echa toda la responsabilidad sobre sus hombros; se ha convertido en un pecador como nosotros (siendo que él no es pecador), sintiendo, en carne y hueso, las tentaciones, viviendo como cualquiera, y así, poco a poco, a medida que va eliminando los elementos indeseables de nuestra psiquis (no como algo ajeno, sino como propio del él), se va desarrollando y desenvolviendo en el interior de sí mismos, eso es precisamente lo maravilloso." (Enseñanzas de nuestro Venerable y Amado Maestro Samael Aun Weor).

Por estos procesos de expiación, pasó nuestro Venerable y Amado Maestro Samael Aun Weor, nuestro Venerable y Amado Maestro Rabolú, y por los cuales tiene que continuar pasando, con la Ayuda de Dios, el V.M. Thoth-Moisés.

El Profeta Moisés expió también por los pecados del Pueblo de Israel en el desierto. Así está escrito en uno de los Textos de Qumrán, llamado "4Q Palabras de las Lumbreras", "Columna II":

"... Moisés expió por su pecado-..."

Nuestro Venerable y Amado Maestro Samael Aun Weor, nos enseña que "Azazel fue el Rey Salomón":

"Azazel es un Egrégor que prestó grandes servicios a la humanidad."

"Azazel fue el Rey Salomón."

El Boddhisatwa de Azazel está caído actualmente; pero es lógico que en un futuro próximo, ese Boddhisatwa se levantará del barro de la tierra."
(Enseñanzas de nuestro Venerable y Amado Maestro Samael Aun Weor, en "El Mensaje de Acuario", capítulo XXVI. Obra escrita por el Maestro en el año 1958, según consta en la página 89, del capítulo XVI).

El Sacerdote Aharón realizaba en el desierto, la Expiación, cargando sobre "Azazel", los pecados del Pueblo de Israel.

Aharón presentó también a su "Hermano" Moisés ante el Pueblo de Israel.

En este final de los tiempos estas funciones de Aharón, las cumple el Profeta Elías, como está explicado en los textos citados y comentados en estudios anteriores.

En El Zóhar, claramente se identifica al Profeta Moisés con "Shilóh" (como está citado y explicado en párrafos anteriores), que es "Salomón".

"El Rey Salomón", es llamado también "el Retoño de David", que en los Textos Esenios de Qumrán, en una interpretación de "Shilóh" de la Profecía de Jacob de Génesis 49:10: "... hasta que venga Shilóh", es identificado con "el Mesías de Justicia, el Retoño de David", como vimos antes en "Bendiciones Patriarcales": "hasta que venga el Mesías de Justicia, el Retoño de David."

Hay otro texto que anuncia que el "que enseña la Justicia", surge o se levanta "al final de los días".

"... hasta que surja el que enseña la justicia al final de los tiempos." (Col VI - Documento de Damasco" (CD- A)"

"El que enseña la Justicia", es un "Maestro de Justicia".

Las palabras "el que enseña la Justicia", son equivalentes a "Maestro de Justicia".

El término "Mesías" que significa "Ungido", y asimismo "Cristo", lo identifica esotéricamente como "Maestro", porque el Maestro es El Cristo, el Cristo Íntimo, Interior, encarnado.

Los textos de la Biblia del Libro del Génesis, 49:10, dicen:

"... hasta que venga Shilóh..."

Interpretados en "Bendiciones Patriarcales" de los "Textos de Qumrán", como:

"... hasta que venga el Mesías de Justicia, el retoño de David."

Shilóh es claramente identificado con el Mesías de Justicia, y con el Retoño de David.

"El Mesías de Justicia" es asimismo interpretado como el "Retoño de David.", "que brotará en los días postreros":

"... La Interpretación de la cita se refiere al Retoño de David que brotará en los días postreros..." (Comentario o "Pesher de Isaías, "4QPesher Isaías -4Q161, Fragmento 8-10, Columna III, 18).

"Postreros días" o "días postreros", mencionados asimismo en la Visión del Profeta Daniel, en la Segunda Epístola del Apóstol San Pablo a Timoteo, capítulo 3, y de la Segunda Epístola del Apóstol San Pedro (capítulo 3), son estos días en los cuales ahora nos encontramos, días que serán "acortados", no obstante la incredulidad y negación de los "burladores" que niegan el cumplimiento de las Profecías que han anunciado los acontecimientos para estos "postreros días":

"Amados, ésta es la segunda carta que os escribo, y en ambas despierto con exhortación vuestro limpio entendimiento, para que tengáis memoria de las palabras que antes han sido dichas por los santos profetas, y del mandamiento del Señor y Salvador dado por vuestros apóstoles; sabiendo primero esto, que en los postreros días vendrán burladores, andando según sus propias concupiscencias, y diciendo: ¿Dónde está la promesa de su advenimiento? Porque desde el día en que los padres durmieron, todas las cosas permanecen así como desde el principio de la creación. Éstos ignoran voluntariamente, que en el tiempo antiguo fueron hechos por la palabra de Dios los cielos, y también la tierra, que proviene del agua y por el agua subsiste, por lo cual el mundo de entonces pereció anegado en agua; pero los cielos y la tierra que existen ahora, están reservados por la misma palabra, guardados para el fuego en el día del juicio y de la perdición de los hombres impíos. Mas, oh amados, no ignoréis esto: que para con el Señor un día es como mil años, y mil años como un día. El Señor no retarda su promesa, según algunos la tienen por tardanza, sino que es paciente para con nosotros, no queriendo que ninguno perezca, sino que todos procedan al arrepentimiento. Pero el día del Señor vendrá como ladrón en la noche; en el cual los cielos pasarán con grande estruendo, y los elementos ardiendo serán deshechos, y la tierra y las obras que en ella hay serán quemadas. Puesto que todas estas cosas han de ser deshechas, ¡cómo no debéis vosotros andar en santa y piadosa manera de vivir, esperando y apresurándoos para la venida del día de Dios, en el cual los cielos, encendiéndose, serán deshechos, y los elementos, siendo quemados, se fundirán! Pero nosotros esperamos, según sus promesas, cielos nuevos y tierra nueva, en los cuales mora la justicia. Por lo cual, oh amados, estando en espera de estas cosas, procurad con diligencia ser hallados por él sin mancha e irreprensibles, en paz. Y tened entendido que la paciencia de nuestro Señor es para salvación; como también nuestro amado hermano Pablo, según la sabiduría que le ha sido dada, os ha escrito, casi en todas sus epístolas, hablando en ellas de estas cosas; entre las cuales hay algunas difíciles de entender, las cuales los indoctos e inconstantes tuercen, como también las otras Escrituras, para su propia perdición. Así que vosotros, oh amados, sabiéndolo de antemano, guardaos, no sea que arrastrados por el error de los inicuos, caigáis de vuestra firmeza. Antes bien, creced en la gracia y el conocimiento de nuestro Señor y Salvador Jesucristo. A él sea gloria ahora y hasta el día de la eternidad. Amén." (Segunda Epístola Universal de San Pedro Apóstol).

Aunque el día y la hora de "la venida del día de Dios", nadie la sabe, sino nuestro Padre que está en los Cielos, lo que está aconteciendo a nivel mundial y en la Naturaleza, son señales de que estamos en los "días postreros".

Así también para estos "días postreros", está anunciada la llegada de Los "Tres Mesías" y del "Mesías Celeste": Nuestro Venerable y Amado Maestro Samael Aun Weor el Verbo de Dios y el Quinto Ángel del Apocalipsis, el Kalki Avatara de Acuario, el Buddha Maitreya; nuestro Venerable y Amado Maestro Rabolú el Profeta Elías Reencarnado, el Mesías Celeste Melkizedek nuestro Amado Gurú el Venerable Maestro Moria, y el Venerable Maestro Thoth-Moisés el Profeta Moisés Reencarnado.

El Tercer Mesías o Shilóh (Salomón o Moisés), es el Mesías de Justicia (el Maestro de Justicia), el Retoño de David.

"En aquel tiempo el renuevo de YHVH será para hermosura y gloria, y el fruto de la tierra para grandeza y honra, a los sobrevivientes de Israel." (Isaías, 4:2).

"Saldrá una vara del tronco de Isaí, y un vástago retoñará de sus raíces." (Isaías, 11:1).

"He aquí el varón cuyo nombre es el Renuevo, el cual brotará de sus raíces, y edificará el templo de YHVH. El edificará el templo de YHVH, y él llevará gloria, y se sentará y dominará en su trono, y habrá sacerdote a su lado; y consejo de paz habrá entre ambos." (Zacarías, 6:13-14).

"... Asimismo YHVH te hace saber que él te hará casa. Y cuando tus días sean cumplidos, y duermas con tus padres, yo levantaré después de ti a uno de tu linaje, el cual procederá de tus entrañas, y afirmaré su reino. El edificará casa a Mi Nombre, y Yo afirmaré para siempre el trono de su reino. Yo le seré a él Padre, y él me será a Mí hijo. Y si él hiciere mal, yo le castigaré con vara de hombres, y con azotes de hijos de hombres; pero mi misericordia no se apartará de él como la aparté de Saúl, al cual quité de delante de ti. Y será afirmada tu casa y tu reino para siempre delante de tu rostro, y tu trono será estable eternamente. Conforme a todas estas palabras, y conforme a toda esta visión, así habló Natán a David." (2 Samuel, 7:12-18).

Estos Textos se refieren, al Rey Salomón.

En uno de los Textos Esenios de Qumrán, ("4Q174"), en una Interpretación de los anteriores Textos de "2 Samuel, 7:12-14", es identificado como el "retoño de David". Y se anuncia que se "alzará con el intérprete de la ley que [surgirá] en Si[ón en los últimos días, ..." Y se le identifica asimismo, con "la cabaña de David que está caída", ..."

Esta Interpretación, aquí se refiere al "Rey Salomón", que "en los últimos días" se levantará junto con "el Intérprete de la Ley"; y es llamado "retoño de David", y "la cabaña de David que está caída."

"En aquel día yo levantaré el tabernáculo caído de David,..." (Amós, 9:11).

Así, está escrito: "En ese día Yo levantaré el tabernáculo de David que está caído". El "tabernáculo de David", o "la Sukká de David", en un significado, es idéntico con la "Virgen de Israel". Otras interpretaciones lo explican como "los Libros de la Toráh" que al ser Interpretados correctamente y no despreciando y viviendo sus enseñanzas, se levanta "la Sukká de David".

La "Virgen de Israel", se refiere a la Shejináh que acompaña en el Exilio y en el Cautiverio al Pueblo de Israel de la parte espiritual, llamado también "la Virgen de Israel".

En otro significado "el tabernáculo caído" se refiere al Bodhisattwa caído, y al Hijo del Hombre, que al levantar la Sukká que estaba caída, se vuelve a levantar.

En el "Talmud de Babilonia", hay un pasaje que se refiere al Mesías, como "Hijo del Hombre", a quien se le llama también "el Hijo caído"… "el Hijo de las Nubes"… y se le identifica con La Sukká "caída" de David:

"R. Na'hman dijo a R. Itz'hak: ¿Ha oído usted cuándo vendrá el hijo caído? ¿Y a la pregunta, Quién es? Él respondió: El Mesías. ¿Y al Mesías tú llamas "El hijo caído? Y él dijo: Sí, porque está escrito en Amos, ix. 11: "En aquél día levantaré el tabernáculo de David, que está caído."

Otra versión de este pasaje del Talmud de Babilonia, dice:

"Rabí Nahmán dice a Rabí Isaac:
- ¿Ha escuchado usted cuándo será la venida de Bar Nafle?
- ¿Y quién es Bar Nafle?, preguntó el otro.
- El Mesías, respondió Nahman.
- Entonces, ¿Llama usted al Mesías como Bar Nafle?
- Así es, contestó, como está escrito:
Y ese día levantaré el tabernáculo de David que ha caído ... "

En estos pasajes del Talmud de Babilonia, contenidos en el Tratado Sanedrín, como hemos visto, al Mesías se le llama "el hijo caído", y también "Bar Nafle": "el Hijo de las Nubes"...

Es una clara referencia al "Hijo del Hombre", que estaba caído, y que se Levanta, al Levantar la Sukká o "Cabaña", (Tabernáculo) de David que estaba caído... Y también con "el Hijo del Hombre" que vendrá en una nube o sobre las Nubes..., o descendiendo entre las Nubes...

"Nafle" Significa "nube" en arameo. Proviene de la raíz hebrea "caída", para referirse a la Sukká "caída" de David... Es una referencia al Hijo del Hombre del Libro de Daniel, (Capítulo, 7, 13-14), y también al "Hijo del Hombre" de "El Libro 1 de Henoc".

Cuando levantamos al Hijo del Hombre dentro de cada uno de nosotros, levantamos asimismo a la Sukkáh de David que estaba caída. El Mesías es el Cristo Íntimo, Interior, dentro de cada Iniciado que lo haya encarnado.

En "La Cuarta Noche de Pascua", se anuncia la Misión conjunta, para este final de los tiempos, de nuestro Señor Jesús El Cristo el Profeta "igual que" Dios, el Hijo de Dios, el Hijo Unigénito del Padre Celestial; del Verbo de Dios que es nuestro Venerable y Amado Maestro Samael Aun Weor; del Profeta Elías que es nuestro Venerable y Amado Maestro Rabolú; y del Profeta Moisés el Venerable Maestro Thoth-Moisés.

En los Textos Esenios de Qumrán se Interpreta la llegada para este final de los tiempos de Tres Mesías y Un Mesías Celeste: Un Mesías Rey Sacerdote Guerrero, un Mesías Rey Gobernante, un Mesías Rey Profeta, y el Mesías Celeste Melkizedek (el Maestro de Moisés) nuestro Amado Gurú el Venerable Maestro Moria (Morya).

Cada uno de los Maestros Cristificados o "Mesías" tiene su correspondiente Aspecto o Desdoblamiento dentro de cada uno de nosotros. A medida que vamos Despertando nuestra Conciencia, nos encontraremos con Ellos, y nos instruirán y guiarán también, interiormente. Entendido así, El Cristo, Sus Tres Mesías, y el Mesías Celeste, deben de venir también en nuestra alma, en nuestro corazón.

No obstante haberlo explicado, lo que anhela cada Maestro o Iniciado que ha encarnado al Cristo (o Mesías) Íntimo, Interior, es ayudar a que la Luz brille dentro de cada uno de nosotros, sin seguir a la humana persona del Maestro, para que con nuestra propia Luz entremos en El Camino Esotérico y Caminemos hacia nuestra Cristificación y Liberación total.

Así como el Libro del Apocalipsis de San Juan de Patmos, es un Libro Esotérico, que se vive, ya mundialmente, ya interiormente; así en las Profecías hay acontecimientos que se viven en la Humanidad y en el Planeta, y acontecimientos Esotéricos interiores.

La Urgencia que sentimos al escribir estos estudios es porque todavía, si nos lo proponemos, hay la posibilidad de luchar por no perder el alma; y entender, que quien se lo proponga de cada Nación y Tribu y Lengua y Pueblo, de todo nuestro Planeta Tierra, puede lograrlo. Mas, si se deja pasar el tiempo, esa posibilidad, tal vez, o seguramente, no se podría dar. Pues en cualquier día y hora, o cuando menos lo esperemos, puede venir el Hijo del Hombre sobre las Nubes del Cielo. Y aunque el día y la hora solamente los sabe nuestro Padre que está en los Cielos, estamos ya en el final de los tiempos.

Estos estudios pueden ayudar a entender el cumplimiento de las profecías, no para ser seguidores de personas, sino para comprender que lo que está escrito se está cumpliendo también en este final de los tiempos, y dedicarnos sin pérdida de tiempo a luchar dentro de cada uno de nosotros mismos, por no perder nuestra alma, y ayudar a que otras almas no se pierdan.

Me viene en estos momentos el recuerdo de todo lo que nuestro Señor Jesús El Cristo hizo para que se entendiera que Su Obra y Misión estaba anunciada en las Escrituras, y aún así, siendo el Supremo Maestro de Maestros, el Hijo del Hombre, el Hijo Unigénito del Padre, con todos los Milagros, Enseñanzas, y toda Su Vida, no lo recibieron, lo rechazaron. Y así ha sucedido cada vez que el Cristo Íntimo, Interior, se encarna, para auxiliar a la Humanidad. Mas si estos testimonios tienen acogida en algunos corazones, habrán cumplido su Misión.

Amamos de todo corazón a toda la Pobre Humanidad Doliente y anhelamos que se dé el milagro de la Paz dentro de cada Ser Humano, en cada Alma, viviendo las Palabras de nuestro Señor Jesús El Cristo:

"En que os améis unos a otros como Yo os he amado, probaréis que sois Mis discípulos".

Estos estudios anhelan llevar, pacíficamente, y con inmenso Amor, y sin pedir nada a cambio, estos testimonios a cada corazón, a cada alma.

Mi persona no es Maestro, porque el Maestro es el "Cordero Interno", el Cristo Interior. Soy solamente un instrumento imperfecto en el cumplimiento de Su Misión. Anhelando que cada uno se siga a sí mismo, buscando a Su Propio Ser, dentro de su corazón, y viviendo la enseñanza dentro de Sí Mismos, en su País, en su Ciudad, en su Hogar, en medio del cumplimiento de los deberes y de las obligaciones, y con el respeto de las Leyes y de las Autoridades en su País, en donde estemos viviendo.

Amamos Inmensamente a toda la Pobre Humanidad Doliente. Cada Ser Humano es también la Humanidad. Perdonamos de todo Corazón a todos los que nos ofenden y a quienes nos han ofendido.

Con Fidelidad y con Respeto a cada uno de nuestros Venerables y Amados Maestros Cristificados y Viviendo Sus Sabias Enseñanzas, cada persona, podemos encarnar al Hijo del Hombre, el Cristo Íntimo, Interior, el Salvador de nuestras almas, practicando Los Tres Factores.

El "Maestro de Justicia", en una clave, es la Parte Superior del Ser, el Anciano de los Días, nuestro Padre Interior y Celestial.

El "Maestro de Justicia" como Jerarquía Superior de la Gran Logia Blanca es el Divino Jerarca de la Ley de Dios Anubis, el Maestro de la Rectitud o "Maat".

El "Maestro de Justicia", como el último o postrer Profeta, es "Shilóh" o Moisés el Hijo de Thoth o Anubis.

Mi persona no tiene ni quiere poderes, porque los Poderes son de mi Padre Celestial, y lo Grande de Él, que pueda en muy pequeño haber en mi, no son, ni serán más que insignificantes luces "brillando como luciérnagas ante el Sol resplandeciente de" mi "Cordero Inmolado". Mi persona no tiene ningún valor, pues soy, en verdad, "Shegam" ("Vanidad") y "el gusano de Jacob", "... oprobio de los hombres y desecho del pueblo", una sombra pecadora "de aquel que jamás ha pecado", y que tiene que seguir Muriendo todavía, y por siempre, eternamente.

Amamos a todos los Seres, a toda la Humanidad.
Cada Ser Humano es también la Humanidad.

"¡Que todos los Seres sean Felices!"
"¡Que todos los Seres sean Dichosos!"
"¡Que todos los Seres sean en Paz!"

De todo Corazón,
Para toda la Pobre Humanidad Doliente,
Luis Bernardo Palacio Acosta
Bodhisattwa del V.M. Thoth-Moisés

Índex -
Guía Práctica del Estudiante Gnóstico
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