SALMO 45

SALMO 45

- I -
"UNA CANCIÓN DE AMOR":
LA BODA DEL REY CON SU NOVIA

"... canción del sagrado Banquete Nupcial; del Novio y la Novia." (San Agustín).

"... mi lengua, pluma de escritor escribiendo veloz..." (Salmos 45; 2, Septuaginta).

"... Y mi lengua es la pluma de [un escriba veloz. Su interpretación se refiere] al Maestro de [Justicia...] ante Dios con lengua elocuente..." ("4QPesher Salmos" Textos de Qumrán).

El Zóhar explica que el Salmo 45 se refiere a Moisés (y a su Bien Amada Espiritual).

En otro significado se refiere a los Desposorios del Alma Humana o Moisés-Tiphéreth, el Cristo Íntimo, Interior, con el Buddhi o Alma Espiritual dentro de cada Maestro Cristificado.

"The Abyssinians, both Jews and Christians, believe the xlvth Psalm to be a prophecy of this queen's voyage to Jerusalem; [...] and that the last part contains a declaration of her." ("... extracted from the Travels of Mr. Bruce." "AN ARRANGEMENT OF THE GENEALOGIES OF THE OLD TESTAMENT AND APOCRYPHA. VOL. II.", by R. Gilbert Burrington.)

Traducción:

"Los Etiopes, ambos Judíos y Cristianos, creen que el Salmo 45 es una profecía de los viajes de esta reina [la Reina de Sheba o de Saba] a Jerusalem; [...] y que la última parte [del Salmo 45] contiene una declaración de ella."

El Salmo 45 es una Canción de Amor de la Novia al Novio, de la Bienamada al Bienamado, en las Bodas Espirituales, Celestiales.

La tradición ha interpretado al Novio y Rey en el Rey Salomón, y a la Novia y Reina en su Bienamada Espiritual, la Bella Sulamita, la Reina de Saba.

El Tárgum interpreta al Rey en el Rey Mesías.

El Zóhar en Tiféret el Hijo del Hombre.

En un significado Profético se refiere al Rey en nuestro Señor Jesús El Cristo y a Su Bienamada Espiritual en sus varios significados esotéricos.

De los títulos dados al Salmo 45 están los siguientes:

"Las Glorias del Mesías y Su Novia"; "Una Canción Celebrando el Matrimonio del Rey"; "Al Músico principal: sobre Shoshannim: para los hijos de Coré: Masquil: Canción de amores"; "Del maestro de coro. Según la melodía: 'Lirios...' De los hijos de Coré. Poema. Canto de amor".

Los tres primeros versículos del Salmo 45 en la Biblia son los siguientes:

"Al Músico principal: sobre Sosannim: para los hijos de Coré: Masquil: Canción de amores1 REBOSA mi corazón palabra buena: Refiero yo al Rey mis obras:
Mi lengua es pluma de escribiente muy ligero.
2 Haste hermoseado más que los hijos de los hombres;
La gracia se derramó en tus labios: Por tanto Dios te ha bendecido para siempre.
3 Cíñete tu espada sobre el muslo, oh valiente, Con tu gloria y con tu majestad." (Salmos 45: 1-2, Biblia "Reina-Valera").

En la "Septuaginta" o "Biblia de los LXX" en Español sus textos son los siguientes:

"SALMOS Capítulo 44  [45].
Epitalamio [Oda Nupcial] del Mesías triunfador y de la Sinagoga convertida a él.
(Para el fin; para los que se mudan; a los hijos de Coré, para inteligencia; cantar sobre el amado)
1 Ha lanzado fuera mi corazón palabra buena, digo yo mis obras (a) al rey;
2 mi lengua, pluma de escritor escribiendo veloz (b).
3 Florido de belleza sobre los hijos de los hombres; derramada está la gracia en tus labios; por eso te ha bendecido Dios por el siglo.
4 Cíñete tu espada sobre tu muslo. Poderoso,..."

El Zóhar en una explicación del Salmo 45, lo interpreta en el Profeta Moisés:

"... Pero todo el asunto se explica esotéricamente entre 'los cosechadores del campo', porque contiene un misterio supremo, que ha sido proclamado por el profeta fiel, Moisés, del cual está escrito:"

“Tú eres más hermoso que los hijos de hombres; en tus labios se ha derramado gracia; por eso Dios te ha ungido con el óleo de la alegría por encima de tus semejantes” (Salmos XLV 3, 8.)

Tú eres más hermoso [*] que los hijos de hombres” se refiere a Set y Enoj;

“En tus labios hay puesta gracia” significa que Moisés era más grande que Noé y sus hijos;

“Por eso Dios te ha bendecido” significa que él estaba por encima de Abraham e Isaac;

“óleo de alegría” sugiere que Moisés era más grande que Jacob; y

“por encima de tus semejantes” significa que estaba por encima de todos los otros profetas." (El Zohar, Volumen III, Sección "BO").

* Aquí la palabra "Hermoso" se refiere a la Sephiráh Tiféret, que significa kabalísticamente "Belleza", "Hermosura".

El Mayor de todos los Profetas es nuestro Señor JESÚS EL CRISTO, y el Profeta Moisés es Su Espíritu Santo, el Espíritu Santo o Consolador que procede del Padre y del Hijo, y los Tres: El Padre Celestial, El Hijo El Cristo y El Espíritu Santo son Una Tri-Unidad indivisible.

Donde quiera que esté el Hijo está el Padre, y donde quiera que esté el Espíritu Santo, están el Padre y el Hijo.

El Tárgum del Salmo 45 lo interpreta en el Rey Mesías:

1. For praise; concerning those who sit in the Sanhedrin of Moses, which was spoken in prophecy by the sons of Korah; a good lesson, and a psalm, and a thanksgiving.
2. My heart desires fine speech; I will speak my work to the king; the utterance of my tongue is quick, like the pen of a fluent scribe.
3. Your beauty, O King Messiah, is greater than the sons of men; the spirit of prophecy has been placed on your lips; because of this the Lord[25] has blessed you forever.
4. Gird your sword on your thigh, O champion; [26]..."

"1. Para alabanza, sobre los que se sientan en el Sanhedrín de Moisés, lo que fue dicho en la profecía de los hijos de Coré, una buena lección, y un salmo, y una acción de gracias.
2. Mi corazón desea buen discurso, voy a hablar de mi trabajo al rey, la expresión de mi lengua es rápida, como la pluma de un escriba con fluidez.
3 Tu belleza, oh rey mesías, es mejor que la de los hijos de los hombres, el espíritu de profecía ha sido puesto en tus labios; por eso Dios te ha bendecido para siempre.
4 Ciñes tu espada sobre tu cintura como un valiente..."

En un fragmento del "Pesher de los Salmos" de los Textos Esenios de Qumrán, el Salmo 45 es interpretado refiriéndose al Espíritu Santo y al Maestro de Justicia:

"(Sal 45,1) Al jefe de coro. Según las Lilas [*]Un Maskil de los hijos de Koraj. Canción de amor. Su interpretación:] Ellos son las siete divisiones de los convertidos de Is[rael que ...] [(Sal 45, 2) Des]borda mi corazón con un buen poema, re[cito mis versos al rey. Su interpretación ...] del santo espíritu, pues [..,] los libros de [...] (Sal 45,2) Y mi lengua es la pluma de [un escriba veloz. Su interpretación se refiere] al Maestro de [Justicia...] ante Dios con lengua elocuente [y] con boca poderosa...] para volver juntos a la ley c[on todo el corazón...] [...] ... [...] los elegidos de Israel [...]. [4QPesher Salmos 3 (4Q171 [4QpSal:l]). Columnas IV y V].

[*] Lirios.

El Salmo 45 es una Canción de Amor y es un Salmo Mesiánico.

San Agustín en su "Exposición sobre el Libro de los Salmos" y sobre el Salmo 45, dice que

"... es canción del sagrado Banquete Nupcial; del Novio y la Novia..."

"1. This Psalm, even as we ourselves have been singing with gladness together with you, we would beg you in like manner to consider with attention together with us. For it is sung of the sacred Marriage-feast; of the Bridegroom and the Bride..." (NPNF1-08. St. Augustine: Exposition on the Book of Psalms).

"Este Salmo, así como nosotros mismos lo hemos estado cantando con alegría junto con vosotros, os suplico de la misma manera considerarlo con atención junto con nosotros. Porque es canción del sagrado Banquete Nupcial, del Novio y la Novia...".

En una interpretación general, el Salmo 45 es una Canción de Amor en las Bodas Espirituales entre el Alma Humana o Tiphéreth y el Alma Espiritual o Guevuráh, el Buddhi, la Walkiria, la Bienamada Espiritual, que se realiza en forma definitiva, una vez que el Cristo Íntimo, Interior, ha logrado la Resurrección Esotérica.

En otra explicación, se refiere al Matrimonio de Jesús El Cristo con Su Iglesia Espiritual.

El "Génesis Rabbah", explicando las palabras del Salmo 45:6 (45:7, Tu trono, oh Dios, eterno y para siempre: Vara de justicia la vara de tu reino...), las interpreta en la profecía de Shilóh de Génesis 49, 10:

"Genesis Rabbah 99:8 "The scepter shall not depart from Judah" (Gen. 49:10): this refers to the throne of kingship --- "thy throne O' G-d is forever and ever; a scepter of equity is the scepter of thy kingdom" (Psa. 45:7). When will that be?... "Until Shiloh cometh": he to whom kingship belongs (shelo). "And unto him shall the obedience of the peoples be."

"... el cetro no partirá de Judah" (Génesis 49:10): esto se refiere al trono del reino... " [...] "¿Cuándo será eso?... 'Hasta que venga Shilóh'..."

"Shilóh" es Moisés y es Salomón.

Encabezamiento del Salmo 45 en diferentes versiones:

"Al Músico principal: sobre Sosannim: para los hijos de Coré: Masquil: Canción de amores. (Biblia "Reina-Valera")

"SALMOS Capítulo 44  [45].
Epitalamio [Oda Nupcial] del Mesías triunfador y de la Sinagoga convertida a él.
(Para el fin; para los que se mudan; a los hijos de Coré, para inteligencia; cantar sobre el amado) ("Biblia de los Setenta" o "Septuaginta").

"1. Para alabanza, sobre los que se sientan en el Sanhedrín de Moisés, lo que fue dicho en la profecía de los hijos de Coré, una buena lección, y un salmo, y una acción de gracias." ("Targum").

"(Sal 45,1) Al jefe de coro. Según las Lilas [Lirios]. Un Maskil de los hijos de Koraj. Canción de amor." ("Pesher Salmos").

- II -
SHOSHAN SHUSHAN
SUSANNAH: LIRIO

Literalmente "shoshan" significa lirio, "shoshanim" lirios.

Asimismo "shushan" o "Susannah" significa "Lirio" un Nombre de la Sagrada Shejináh por Su Pureza, Virginidad, Fidelidad y Castidad Total; la Doncella siempre Virgen, siempre Casta, siempre Fiel a Su Único Bienamado Espiritual el Alma Humana, Moisés-Tiphéreth o el Cristo Íntimo.

"Shushanim" (Lirios) "Edut" (Edoth, Testimonio).

"El Testimonio de la Shejináh" es Moisés, el Pastor Fiel, el Pastor de los Lirios, el "Amado (que apacienta) entre los Lirios".

El encabezamiento del Salmo 45 comienza con las palabras "Al Músico principal: sobre Sosannim: para los hijos de Coré: Masquil: Canción de amores."

El "Músico Principal" es interpretado en el Zóhar como "el Líder", "el Dux".

En un antiguo manuscrito de Kabbaláh ("Synopse 390" MS New York JTS 8128), Metratón (que es Enoch o Moisés) es el Jefe de los Cantores Celestiales, es decir el "Músico Principal", y "el Cantor Celestial". Este mismo rol como "Cantor Celestial" lo ejerce el Ángel Principal Yahoel en el "Apocalipsis de Abraham".

"Lo hijos de Koré" o "Korahitas" son "el grupo levítico responsable por los cantos sagrados en el Templo."

"Masquil" (Hebreo), significa "Instrucción".

"Y ellos trajeron el Tabernáculo a Moisés... Está escrito: "Y encima del firmamento" (Ezequiel I, 26). Esto se refiere al firmamento colocado encima de las cuatro Jayot (Bestias Santas) que están impregnadas del espíritu de la Jayá (Bestia Santa), por cuyo espíritu todos se levantan, como está dicho: "y cuando las Jayot se levantaban de sobre la tierra, los Ofanim (Ruedas) se levantaban con ellas, porque el espíritu de la Jayá estaba en los Ofanim" (Ezequiel I, 21). Cuando el espacio de esa región choca con ellas, las cuatro Jayot se levantan y conducen hacia arriba la Jayá superior, trayéndola a la más elevada Iluminación. A esto se alude esotéricamente con las palabras "vírgenes en pos de ella, compañeras suyas, serán traídas a ti" (Salmos XLV, 15), siendo así designadas las cuatro Jayot. Éstas levantan más alto y más alto la Jayá superior de modo de sostener el Trono Superior, como lo indican esotéricamente las palabras "y llevaron el arca y fue levantada por encima de la tierra" (Génesis VII, 17). La misma alusión puede encontrarse en las palabras "Y trajeron el Tabernáculo a Moisés", siendo Moisés un sinónimo de Adam. El Tabernáculo es simbólico de todos los miembros del Cuerpo cuando lo anima un santo deseo de unión de los principios masculino y femenino. Así, 'ellos trajeron el Tabernáculo', pues la novia ha de ser primero traída a su esposo, el cual subsiguientemente toma su morada con ella de modo permanente." (El Zóhar).

Esotéricamente, "el Tabernáculo" son "los Cuerpos Existenciales Superiores del Ser" en el Iniciado que los ha fabricado. Y es dentro de estos Cuerpos de Oro en los cuales hacen su morada el Esposo, el Alma Humana, Tiphéreth o el Manas Superior, con su Esposa el Alma Espiritual, Guevuráh, la Walkiria, el Buddhi. La "Morada" del "Esposo" o el Adam Interior, Cristificado y Resurrecto "con Ella permanentemente" viene a realizarse en la Bodas Edénicas y definitivas de la Tercera Montaña.

"Al Músico principal: sobre Sosannim Eduth [Testimonio]: Salmo de Asaph [o de José]." OH PASTOR DE ISRAEL (Moisés), escucha: Tú que pastoreas como á ovejas á José, Que estás entre querubines, resplandece. DESPIERTA TU VALENTÍA DELANTE DE Ephraim, y de Benjamín, y de Manasés, Y ven á salvarnos. Oh Dios, haznos tornar; Y haz resplandecer tu rostro, y seremos salvos." (Salmos 80: 1-3 de Asaph, o de Iehoseph, José; es decir, de "Osarsiph o Moisés "egipcianización" del Nombre de "Iehoseph".)

El Salmo 45 es el Canto de Bodas Espirituales entre Moisés o Salomón (el Manas Superior, el Alma Humana o Tiphéreth) y la Sagrada Shejináh (el Buddhi, el Alma Espiritual o Guevuráh, la Walkiria ), la Doncella siempre Virgen, la Bella Shulamita, la Reina de Saba.

Cuando un Iniciado, por su trabajo con Los Tres Factores escoge El Camino Directo encarna la Tríada Átman-Buddhi-Manas: "En la Sexta y Séptima Iniciaciones recibe las Iniciaciones Venustas y encarna su Tríada..." (Carta 932 del 27 de noviembre de 1990 que nos escribió nuestro Venerable Maestro Rabolú.)

En los inicios de la Segunda Montaña el Iniciado se Desposa con su Bien Amada Espiritual, con su Alma Espiritual, el Buddhi, la Walkiria: es "El Desposorio de Buddhi-Manas"

Las Bodas o Desposorios Edénicos Definitivos los vive el Maestro Cristificado en la Tercera Montaña.

Este estudio lo terminamos de escribir con la Ayuda de Dios
el Día Domingo 28 de Julio del Año 2013.

Amamos a todos los Seres, a toda la Humanidad.
Cada Ser Humano es también la Humanidad.

"¡Que todos los Seres sean Felices!"
"¡Que todos los Seres sean Dichosos!"
"¡Que todos los Seres sean en Paz!"

De todo Corazón
para toda la Pobre Humanidad Doliente,
Luis Bernardo Palacio Acosta
Bodhisattwa del V. M. Thoth-Moisés

Índex
Guía Práctica del Estudiante Gnóstico